Las religiones paganas tienen una forma
t’pica de aproximar al hombre a Dios. Lo hacen reduciendo a Dios a un nivel
casi humano y, por otro lado, exaltan al hombre a una condici—n divina. La
mitolog’a, antigua o moderna, invariablemente rebaja a Dios a menos de lo que
es y eleva al hombre a m‡s de lo que es.
Para griegos y romanos, Zeus era el rey
de los dioses. Era similar a un hombre grande y poderoso, sin ser infinito ni
omnisciente. Zeus pod’a ser enga–ado. Estos dioses desplegaban todas las
flaquezas de la naturaleza humana: celos, codicia y ri–as entre ellos.
En la t’pica mitolog’a pagana, algunos
dioses previamente fueron humanos que lograron su deificaci—n gracias al favor
de un dios o luego de haber bebido la ambros’a, el elixir divino. Algunos humanos
fueron inmortalizados al ser transformados en constelaciones estelares, luego
de su muerte.
El ap—stol Pablo se refiere a este
proceso de reducci—n-exaltaci—n en Romanos 1:22-23,
Profesando ser sabios, se hicieron
necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de
hombre corruptible, de aves, de cuadrœpedos y de reptiles.
En la revelaci—n cristiana, al contrario
de la pagana, Dios y el hombre se acercan en una relaci—n que los deja intactos
a ambos. En la doctrina cristiana, el punto de encuentro entre Dios y el hombre
es una justicia mutua, la de Cristo, acreditada al creyente por medio de la fe
en Jesœs (Romanos 3 y 4). No se da ningœn cambio en la calidad existencial ni
en la esencia de Dios o del hombre.
En el evangelio, Dios es siempre el ser
soberano, infinito y todopoderoso, como lo describen las Escrituras. Y el
hombre permanece como el ser creado y dependiente.
En el cap’tulo anterior, vimos c—mo los
maestros de la palabra de fe carecen
de un concepto claro acerca de la soberan’a de Dios. Esto por s’ solo no es
letal. DespuŽs de todo, la soberan’a de Dios y la voluntad del hombre son temas
que han intrigado a los te—logos a travŽs de los siglos. Sin embargo, el error
va mucho m‡s all‡, como se revela en lo que sigue. Kenneth Copeland describe a
Dios como,
Un ser que mide alrededor de un metro noventa o uno noventa y
cinco, y pesa unos cien kilogramos o algo m‡s, con un palmo de unos veintitrŽs
cent’metros[1].
No es de admirarse que Copeland y sus
seguidores tengan dificultad con la soberan’a de Dios. Su ÇdiosÈ es demasiado
peque–o para ser soberano.
Copeland supera a los antiguos griegos, al igualar al hombre con Dios.
Al referirse a la creaci—n del hombre, Copeland a–ade, ÒDios y Ad‡n eran
exactamente igualesÓ [2].
Ni siquiera Zeus era exacto al ser
humano.
ÀTiene Dios un cuerpo?
En la teolog’a, se llama antropomorfismo
a la noci—n de que Dios posee cuerpo. Este vocablo proviene de dos tŽrminos
griegos: antropos (hombre)
y morfos (forma). Existe una amplia gama de
antropomorfismos que van desde la idea de que Dios tiene un cuerpo espiritual
con forma humana, hasta la creencia mormona de un cuerpo material.
Todos los Çmaestros de la feÈ se atienen
a algœn tipo de antropomorfismo, aunque difieran entre ellos. Por ejemplo, Hinn
no endosa las perspectivas de Copeland, aunque su propio pensamiento es
fuertemente antropom—rfico:
ÀSaben ustedes que el Esp’ritu Santo tiene un alma y un
cuerpo aparte del cuerpo de Jesœs y del Padre? ... que Dios Padre es una individualidad
separada del Hijo y del Esp’ritu Santo y que Dios es Trino y camina en un
cuerpo espiritual que tiene cabello ... ojos ... boca ... manos[3].
Aunque el concepto de Hinn sobre la
Trinidad con cuerpos espirituales se aleja de la doctrina b’blica, quiz‡ se
encuentre progresando teol—gicamente a tropezones.
El peligro del antropomorfismo es que se
dirige a la negaci—n de los tres principales atributos de Dios: Todopoderoso, omnisciente
y omnipresente. Los eruditos llaman a estas cualidades atributos incomunicables, porque siendo nosotros criaturas finitas
no las tenemos en comœn con Dios.
Sea cual fuere la naturaleza de un
cuerpo, f’sica o espiritual, este no puede poseer ninguna de esas tres
cualidades. El cuerpo, por definici—n, es limitado. Si Dios tiene cuerpo no
puede ser infinito. De no ser infinito, tampoco es omnipresente, etc.
Si Dios posee un cuerpo, incluso uno
espiritual de gran tama–o, comparado con el infinito, ser’a infinitamente
peque–o. Jam‡s he conocido un antropomorfista que acepte que Dios sea
infinitamente peque–o. No se pronuncian sobre esta contradicci—n.
Peque–os dioses
Si reducir a Dios al tama–o de un ser
humano grande es un desastre teol—gico, igualmente serio es magnificar al
hombre al nivel de un peque–o dios[4].
Earl Paulk se une a Copeland y aclara:
Ad‡n y Eva fueron puestos en el mundo como una semilla de la
expresi—n de Dios. Tal como los perros procrean perritos y los gatos gatitos,
as’ Dios tiene diosecitos y, hasta que comprendamos que somos peque–os dioses,
no podremos manifestar el Reino de Dios[5].
Es decir que en la l’nea conceptual de la
palabra de fe, el haber sido creados
a la imagen de Dios, implica que somos duplicados de Dios. ÀSer‡ que estos
maestros tambiŽn confunden la diferencia entre un espejo y el hombre que en Žl
se mira?
Cuando me afeito en la ma–ana, Àmiro en
el espejo mi piel con espuma de afeitar? No realmente. Lo que veo es vidrio
pulido que me refleja. El espejo no sangra si me corto con la navaja.
Esta noci—n de igualdad entre Dios y el
hombre no se origina en Copeland o Paulk. Su mentor, Kenneth Hagan, ya ense–aba
que:
El hombre fue creado en tŽrminos de igualdad con Dios, y es
capaz de pararse en la presencia de Dios sin ninguna conciencia de
inferioridad. Dios nos ha hecho tan similares a Žl como fue posible. Nos hizo
el mismo tipo de ser que Žl es y el hombre viv’a en Su reino. El hombre viv’a
en los mismos tŽrminos que vive Dios. Se llama cristiano al creyente y eso es
lo que somos: Ásomos Cristo![6]
Aqu’ Hagin no se esfuerza en definir a
Dios. Es innecesario hacerlo. Si Ad‡n entraba a la presencia divina en iguales
tŽrminos, sin ningœn sentido de inferioridad, esto ya revela el concepto que
Hagin tiene sobre la esencia y ser de Dios.
La Biblia, por supuesto, no ense–a nada de
esto. En el GŽnesis vemos que Dios caminaba en el jard’n en comuni—n con Ad‡n.
ÀEs esto suficiente para sugerir que Ad‡n y Dios eran iguales? ÁClaro que no!
Si Ad‡n hubiera sido igual, Àpor quŽ habr’a tratado de esconderse de Dios,
luego de haber pecado? Hubiera podido crear su propio universo y escaparse.
De vuelta al jard’n
Volvamos al jard’n de EdŽn y veamos d—nde
descansa la verdad. GŽnesis nunca deifica a Ad‡n. ÀC—mo se puede restaurar algo
que nunca existi— primeramente? Si es que Ad‡n ten’a algœn tipo de deidad, Àpor
quŽ se habr’a Satan‡s molestado en ofrecerles a Ad‡n y Eva, que llegar’an a ser
como ÇdiosesÈ ? Eva le habr’a replicado: ÒNo, gracias, ya lo somosÓ.
S’, existe una promesa en la Biblia de
que podemos llegar a ser como dioses.
Pero, n—tese quiŽn hace dicha promesa: Áel mismo Satan‡s! Y continœa ofreciendo
su vana promesa hoy en d’a.
Pero el Se–or Dios dice:
... antes de m’ no fue formado dios, ni
lo ser‡ despuŽs de m’ (Isa’as 43:10).
Yo soy Jehov‡, y ninguno m‡s hay; no hay
Dios fuera de m’ (Isa’as 45:5).
En la mitolog’a de la palabra de fe, Ad‡n perdi— sus
privilegios y condici—n de dios. El hombre los recupera por medio de su
conversi—n a Cristo. As’ lo explica Benny Hinn:
Los cristianos son peque–os mes’as. Los cristianos son
peque–os dioses[7].
En caso de asumir que Hinn habla
figuradamente, lŽanse con cuidado las siguientes citas.
ÀEres hijo de Dios? ÁEntonces eres divino! ÀEres hijo de
Dios? ÁEntonces no eres humano[8]!
Yo soy un peque–o mes’as caminando por la tierra ... Tœ eres
un peque–o dios sobre la tierra[9]. Los
cristianos son peque–os mes’as y peque–os dioses[10].
Parece que estos maestros no dicen que
todos los seres humanos son dioses. Solo los cristianos son dioses. Copeland
afirma, ÒCada cristiano es un dios. No es que tengas a Dios dentro de ti, tœ
eres unoÓ [11].
Antes de Copeland, su mentor Kenneth
Hagin ense–aba, ÒTœ eres tan encarnaci—n de Dios como lo fue Jesucristo ... el
creyente es tan encarnaci—n como lo fue Jesœs de NazaretÓ[12].
Copeland imita, ÒJesœs no es m‡s el
UnigŽnito Hijo de DiosÓ[13].
Copeland le resta importancia al tŽrmino unigŽnito de Juan 3:16. Esta palabra
hace una diferenciaci—n entre la calidad de Hijo, es decir de Jesœs, y la
nuestra como hijos de Dios.
Somos hijos adoptivos (Romanos 8). Jesœs no
fue nunca adoptado, porque Žl es parte de la Trinidad desde la eternidad.
Aplicar la palabra encarnaci—n a un
mero ser humano, bordea la blasfemia.
Paul Crouch y Trinity Broadcasting Network
El canal TBN es la mayor red religiosa de
la televisi—n, en la historia. Su fundador Paul Crouch es amigo cercano de
Hagin, Copeland, Hinn y los dem‡s maestros de la palabra de fe. Crouch exclama:
Los cristianos son peque–os dioses[14].
Dios no hace distinci—n entre Žl y nosotros. Dios abre la
uni—n con la deidad [con la Trinidad] y nos la trae a nosotros[15].
Declarar que no existe distinci—n entre
Dios y nosotros es sumamente radical. Si Crouch se refiere al Dios de la
Biblia, su conclusi—n deber’a ser que los cristianos son omnipresentes,
omniscientes, todopoderosos y perfectos. Eso, o se est‡ refiriendo a algœn otro
dios.
En la Biblia, nuestra uni—n con Cristo es
por medio de la entrada del Esp’ritu Santo a morar en nosotros y por la
imputaci—n de la Justicia de Cristo. ÇUni—nÈ no significa Òdeificaci—nÓ.
Podr’amos pensar que Crouch y los suyos
vacilar’an al hacer tales proclamas en un canal pœblico de televisi—n. Deben
haber sabido que iban a levantar cr’ticas. ÀCu‡l fue su reacci—n a estas
cr’ticas?
ÀSaben quŽ otra cosa queda asegurada esta noche? El clamor,
protesta y controversia, engendrada por el diablo, tratando de traer disensi—n
en el cuerpo de Cristo, acerca de que somos dioses. Yo soy un peque–o dios.
Llevo su nombre. Soy uno con Žl. Estoy en una relaci—n de pacto. Soy un peque–o
dios. ÁFuera, cr’ticos![16]
Crouch cree que el diablo est‡ detr‡s de
la cr’tica que han levantado Žl y sus amigos al declararse dioses. Los cr’ticos
deben callar. En la mente de Crouch, lo que Žl proclama es verdad obvia.
Su queja no silenci— a los cr’ticos.
Cinco a–os m‡s tarde, Crouch nuevamente los ataca:
Creo que est‡n condenados al infierno y no creo que exista
ninguna redenci—n para ellos, los cazadores de herej’as, que quieren encontrar
alguna peque–a paja de doctrina ilegal en el ojo de algunos cristianos y
sacarla de sus ojos, cuando tienen todo el bosque en sus propias vidas y en sus
propios ojos. Yo les digo: ÁAl diablo todos ustedes! ... ÁOh, aleluya! Fuera
del camino de Dios, dejen de obstaculizar los puentes de Dios. O Dios les
destrozar‡ a ustedes, si no Álo hago yo mismo[17]!
Aparentemente es una Òpeque–a pajaÓ
aquello de redefinir al Dios cristiano. Aquellos que no concuerdan son
maldecidos, sin ninguna esperanza de redenci—n. Merecen que Dios los aniquile.
Defendiendo a sus amigos de la palabra de fe, Crouch continœa:
... si quieren criticar a Ken Copeland por su prŽdica de la
fe o a Papa Hagin, ÁFuera de mi vida! ÁNo quiero ni siquiera escucharles o
hablarles! ÁNo quiero ver sus feas caras! ÁFuera de mi vista, en el nombre de
Jesœs[18]!
Es comprensible que en un estallido de
frustraci—n, digamos cosas de las que luego nos arrepentiremos. Todos ofendemos
de muchas maneras. A la fecha, no ha habido expresiones de arrepentimiento, ni
de Crouch ni de sus amigos, ni una m’nima retractaci—n de esas ense–anzas.
En el paganismo se da una progresi—n.
Primero, el humano es como dios. Segundo, parcialmente dios. Tercero, un dios.
Al final del proceso piensa que es Dios mismo.
Los maestros del evangelio de la prosperidad no han llegado a esta œltima fase.
Ninguno de ellos ha sugerido nunca que ellos mismos sean Dios. Han estado
cerca, sin embargo, al pretender una uni—n tan ’ntima con Cristo que la
demarcaci—n entre ellos y Cristo se borra.
Por uni—n con Cristo, ellos entienden una
mezcla de esencias divinas, no œnicamente una relaci—n personal. Benny Hinn
declara:
Cuando estoy en Cristo, soy uno con Žl, unido a Žl; un
esp’ritu con Žl. No soy, escœchenme bien, ÁNO SOY PARTE DE ƒL, SOY ƒL! ÁEL
VERBO SE HA HECHO CARNE EN Mê! Cuando mi mano toca a alguien, es la mano de
Jesœs tocando a ese alguien[19].
ÁYo [Jesœs] les amŽ lo suficiente para hacerme uno de
ustedes! ÁY les amŽ lo suficiente para hacerles Yo mismo![20]
Desear’amos que Hinn estuviera hablando de manera figurada,
pero no es as’. ƒl confunde la relaci—n con Cristo con una mezcla de esencia
divina. Hinn a–ade:
ÀEst‡n preparados para una verdadera revelaci—n? Ustedes son
dios[21].
Tal vez, Hinn haya querido decir: ÒUstedes
son un diosÓ. Ojal‡ que
no hubiera estado en ese momento acerc‡ndose a la fase final del paganismo.
ÀQuŽ piensa Dios acerca de esto?
El primero de los Diez Mandamientos
revela lo que el verdadero Dios piensa acerca de su humanizaci—n:
Yo soy Jehov‡ tu Dios É no tendr‡s dioses
ajenos delante de m’. No te har‡s imagen, ni ninguna semejanza de lo que est‡
arriba en el cielo, ni abajo É (ƒxodo 20:1-4)
En conjunto, estos dos mandamientos nos
dicen que no tenemos autoridad para definir a Dios en ningœn otro tŽrmino de
los que claramente se nos ha revelado. Hacerlo es idolatr’a.
ÀTenemos derecho a una propia opini—n
personal acerca de lo que es Dios? No.
Por medio de la declaraci—n, Yo soy
Jehov‡ tu Dios, el Se–or se reserva el derecho de definirse a s’ mismo y,
al hacerlo, anula las opiniones personales y definiciones humanas. ƒl se define
claramente a travŽs de la creaci—n, su Palabra y por medio de Cristo. Toda
opini—n que contradiga esto, constituye idolatr’a.
La manera m‡s f‡cil de inventar otro dios
es con nuestra imaginaci—n. Moralmente hablando, poco importa si nos hacemos un
’dolo de madera, de piedra o dentro de la mente. Cuando suponemos que Dios es
cualquier cosa que deseamos que sea, somos id—latras.
La idolatr’a es algo tremendamente serio;
posiblemente por esa raz—n sea que estos mandamientos encabezan la lista. La
peor forma de idolatr’a es hacernos un dios a nuestra propia imagen y luego
adorarlo. Esto es exactamente lo que los maestros de la fe han hecho. Est‡n
quebrantando los Diez Mandamientos.
Conclusion
Parece ser que los maestros de la palabra de fe han tomado la ruta pagana,
al acercar al hombre a Dios. Su dios
no es ni siquiera de la talla de Zeus.
A veces los ni–os o los reciŽn
convertidos tienen una idea human’stica de Dios. Pueden visualizarlo como un
enorme abuelo celestial sentado en su trono. Aunque esa imaginer’a no es la
apropiada, tampoco es peligrosa para esas personas inocentes y suele
desaparecer a medida que el cristiano madura.
Si pens‡ramos que estos maestros de la palabra de fe fueran meramente inmaduros
en su doctrina de Dios, estar’amos menos alarmados. Pero no es el caso. Por
tres dŽcadas han hecho desfilar sus ense–anzas a la vista de todos.
Los eruditos en Biblia han tratado de
razonar con ellos. Se han escrito y editado libros que refutan sus doctrinas
paganas. Pero ellos han ignorado cada censura, han rechazado toda correcci—n,
han menospreciado la sana erudici—n y han maldecido a aquellos que han tratado
de ayudarles.
ÀHay algo peor que dar culto a un dios
falso? Posiblemente s’ lo haya. Ser’a que la persona se imagine ella misma ser
un dios. Los maestros de la palabra de fe
hacen ambas cosas.
As’ que, cu’dense de beber de la fuente
de esas ense–anzas. La bebida que le ofrecen no es ambros’a. No les
transformar‡ en Dios. Pero s’ es un veneno mortal.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
Los maestros del evangelio de la prosperidad duplican el pensamiento pagano al
redefinir al Dios cristiano, rebaj‡ndolo de lo que revelan las Escrituras
acerca de Žl y d‡ndole condici—n divina al hombre.
á
Este movimiento ense–a que los cristianos son
peque–os dioses, de la misma esencia de Dios.
á
Estos maestros confunden aquello de a la imagen de Dios con algo que ser’a
un duplicado de Dios.
á
La Biblia ense–a que la uni—n con Cristo es a
travŽs del Esp’ritu. La doctrina de la palabra
de fe ense–a que la uni—n con Cristo es a travŽs de una mezcla de nuestra
supuesta divinidad con la de Žl.
á
La doctrina de la palabra de fe iguala nuestra uni—n con Cristo con una mezcla mutua
de divinidades.
á
Los maestros de la palabra de fe califican a sus cr’ticos como ciegos y muertos
espiritualmente.
Cerca de mi casa hay un gimnasio en el
que los entrenadores personales ense–an fisicoculturismo. Al igual que esos
entrenadores, los maestros de la prosperidad consideran que su misi—n es ayudar
a los cristianos en el desarrollo de mœsculos de fe fuertes, para controlar la
realidad.
La fe en Dios constituye el punto central
de la Biblia. ÀC—mo podr’a tal Žnfasis estar equivocado? De ninguna manera,
piensan muchos... asumiendo que esos maestros se refieran a lo mismo que la
Biblia, respecto a lo de las palabras fe
y Dios.
Veneno en una botella de leche
Llenar una botella de leche con veneno no
es necesariamente malo. Pero s’ lo ser’a si le damos esta botella a alguien,
diciŽndole que contiene leche.
Algo semejante sucede en la teolog’a,
cuando los maestros toman palabras de la Biblia, las vac’an de su contenido,
a–aden sus propios significados y las hacen pasar como leg’timas. Sus
seguidores terminan aceptando ideas que rechazar’an normalmente.
Es decir que, aun cuando un maestro
utilice palabras tales como Dios, fe,
Jesœs, esto no garantiza que estŽ ense–ando la Palabra de Dios. Puede
tratarse de veneno en una botella de leche.
ÀCu‡l fe?
Kenneth Copeland afirma: La fe es una fuerza poderosa. Es una fuerza
tangible. Es una fuerza conductora[22]. La fe es una fuerza
espiritual... es una sustancia. La fe puede afectar la sustancia natural[23].
Estos maestros ven la fe como una fuerza
m’stica que manipulamos para nuestra propia ventaja. Si se combina la fe con
nuestras propias palabras, se convierte en una cat‡lisis para crear nuestra
propia realidad.
Dichos maestros no ven la fe como la sola
confianza en Dios, sino como un poder m’stico con su propio derecho. Para
ellos, es casi una ley natural como la gravedad o el electromagnetismo. Aunque
no sea una ley f’sica, es tan poderosa como para afectar a la materia.
No nos preocupar’a eso si pens‡ramos que
hablan en sentido figurado o si œnicamente fuera un punto de vista de Copeland,
podr’amos ignorar la anomal’a. Sin embargo, es lo que tipifica al movimiento.
Charles Caps. manifiesta:
La fe es la sustancia o materia prima... La fe es la
sustancia que Dios utiliz— para crear el universo y transport— esa fe por medio
de sus palabras... La fe es la sustancia de las cosas, pero no es visible. La
fe es una fuerza espiritual[24].
En caso de suponer que Capps hable en
sentido figurado, n—tese lo siguiente:
He aqu’ lo que Dios hizo: Dios llen— Sus palabras con fe.
Dios us— Sus palabras como contenedoras y transportadoras de esa fuerza
espiritual hacia la oscuridad, pronunciando: ÁSea la luz! Esa es la manera en
que Dios transport— su fe, generando la creaci—n y la transformaci—n[25].
Copeland hace eco de las palabras de Capp
acerca del poder de esta fuerza-sustancia en el escenario de la creaci—n.
Dios us— las palabras para crear los cielos y la tierra...
Cada vez que Dios hablaba, liberaba su fe: el poder creativo que hac’a cumplir
su palabra[26].
Estos maestros sostienen que Dios tiene
fe y que depende de ella por su poder creativo. El evangelio de la prosperidad considera esto un hecho auto
evidenciable. Al discutir sobre el potencial de la fe en la vida de los
cristianos, Copeland se refiere a...
La misma fe que Dios us— al crear...[27]
Pero, ÀquiŽn cre— esta fe-sustancia de la
que depende el poder creador de Dios? Si Dios la cre—, Àpor quŽ tendr’a Žl que
depender de ella?
ÀY nosotros los humanos?
De acuerdo con la doctrina de la
prosperidad, el creyente tiene acceso a la misma fuerza empleada por Dios al
crear el mundo. Como peque–os dioses, podemos servirnos a voluntad de esta
fe-fuerza y crear la realidad que deseemos. Si carecemos de prosperidad
material o buena salud, el problema est‡ en nuestra ignorancia sobre c—mo
controlar la ÇfuerzaÈ de la fe.
A travŽs de los siglos, la teolog’a
cristiana ha comprendido el significado de la fe como la confianza o la
creencia en Dios. Cualquiera que sea el significado que los del evangelio de la prosperidad hayan dado
al tŽrmino, se ve claramente que no concuerda con aquel.
Efecto de choque
A veces me gusta captar la atenci—n de
mis estudiantes de teolog’a diciendo: La fe, en s’ misma, no tiene ningœn
valor, poder o mŽrito propio. No es una buena obra y no merece recompensa
alguna. En ciertos casos, ni siquiera es una virtud.
El tono radical de mi observaci—n se
atenœa cuando explico que la fe es como una caja vac’a. El contenido es lo que
le da su valor. Si Cristo es el contenido de la caja, su valor es inconmensurable.
Pero, ÀquŽ si el contenido de la caja es el diablo?
La fe en s’ misma es moralmente neutral.
Adquiere su valor del objeto al cual se la asocia. ViŽndola de esta manera, la
fe puede ni siquiera ser una virtud, si no est‡ dirigida a Cristo. En efecto,
puede incluso tratarse de un vicio si est‡ puesta en un dios falso o dirigida a
nuestra auto aprobaci—n.
La fe es el veh’culo en el que Cristo se
aproxima a nosotros. Cuando un amigo llega en su auto a nuestra casa, pensamos
en el amigo, no en el veh’culo. Lo que importa es la relaci—n, pero la cercan’a
no hubiera sido posible sin el transporte. A esto es a lo que me refiero cuando
digo que la fe no tiene valor Çen s’ mismaÈ.
Entonces, si la fe no tiene un valor o
virtud inherente, Àc—mo podr’a ser una fuerza creadora? Cristo es el poseedor
de todo aquello. La fe es meramente el veh’culo que acerca a Cristo a nosotros.
ÀEs la fe una ÇleyÈ?
En su libro, Las leyes de la prosperidad, Copeland define la fe como una ley indispensable. Sembramos
semillas de fe como un agricultor siembra su cultivo, esperando la cosecha.
Esto es cierto, siempre que lo entendamos
como una met‡fora acerca de la confianza llana en las promesas de Dios. Si
vamos m‡s all‡, consider‡ndola una ÇleyÈ en el sentido de una fuerza m’stica,
caemos en un grave error.
Solo en una ocasi—n se refiere la Biblia
a la fe como una ÇleyÈ.
ÀD—nde, pues, est‡ la jactancia? Queda excluida. ÀPor cu‡l
ley? ÀPor la de las obras? No, sino por la ley de la fe (Romanos 3:27).
En el contexto, Pablo contrasta la fe con
las obras como el principio por el cual Dios comunica su don de la justicia.
Esto no tiene nada que ver con ninguna fuerza m’stica. La NVI traduce el
tŽrmino griego ÇleyÈ como ÒprincipioÓ, posiblemente para evitar tal confusi—n.
Las Escrituras nunca definen la fe como una ÇleyÈ en otro sentido que este.
ÀFe en la fe?
El folleto de Hagin titulado: Tenga fe en su fe, fue un elemento importante en el desarrollo del movimiento palabra de fe. All’ se cristaliz— el
concepto central de que la fe es una ley manipulable.
Para Hagin, tiene perfecto sentido tener
fe en nuestra fe. Si la fe es una fuerza que controlamos, deber’amos obtener
m‡s fe a medida que crece nuestra capacidad de manipularla. Hagin ve’a este
proceso como una espiral ascendente hacia un poder cada vez mayor.
Hagin estaba en lo correcto si la fe
fuera una sustancia m’stica que manipulamos. De lo contrario, es auto
dependencia carnal.
ÀY d—nde queda la gracia?
El evangelio es un movimiento de la
gracia, no un movimiento de la fe. Cuando Pablo dice: Porque por gracia sois salvos, por medio de la fe ... dej— en claro
de una vez y por todas la respuesta a la pregunta sobre quŽ nos salva. La fe NO
salva. La gracia es la que salva. La fe es meramente el veh’culo que transporta
la gracia de Dios.
Gracia significa inmerecido favor de
Dios. Si la fe fuera una fuerza o sustancia que podemos manipular, entonces la
salvaci—n podr’a ser una obra que merece recompensa. En ese caso, la fe estar’a
excluida, por la misma causa que las obras son excluidas... precisamente porque
merecer’a una recompensa.
El Ap—stol Pablo clarifica:
Ahora bien, cuando alguien trabaja, no se
le toma en cuenta el salario como un favor sino como una deuda (Romanos 4:4).
Por eso la promesa viene por la fe, a fin
de que por la gracia ... (Romanos 4:16).
ÀPor quŽ dice a fin de que? Porque Žl entiende que la fe no merece recompensa.
Por lo tanto es el œnico veh’culo apropiado de la gracia. ÀC—mo podr’a entonces
ser la fe una ley, sustancia o fuerza que nosotros controlamos para obtener
bendici—n? ÀD—nde quedar’a la gracia?
A los maestros de la prosperidad se les
escapa esta paradoja. Precisamente, debido a que la fe b’blica NO es una ley,
fuerza o sustancia, es que puede ser el veh’culo de la gracia.
ÀD—nde se origina la fe?
En el pensamiento de la palabra de fe, esta œltima no es un don
de gracia. La gracia contradice el concepto de una fuerza-sustancia m’stica
manipulable a discreci—n nuestra.
La Biblia ense–a claramente que la fe es
un don de gracia. Aun cuando la gracia salvadora viene por medio de la fe, esta
fe es generada por la misma gracia. Esto no es un razonamiento circular, porque
Dios es el origen del proceso.
... [Apolos] ayud— mucho a quienes por la
gracia hab’an cre’do (Hechos 18:27).
La gracia de nuestro Se–or se derram—
sobre m’ en abundancia, junto con la fe y el amor que hay en Cristo Jesœs (1Timoteo
1:14).
En resumen
Frecuentemente los cristianos decimos que
somos salvos por fe. ÀAcaso queremos decir que es la fe en s’ misma la que nos
salva? No. Se trata de una forma breve y b’blica de expresar que la fe es un
instrumento vital para aproximar a Cristo, que es el que salva.
Una buena ilustraci—n que viene al caso
es cuando Jesœs le dijo a una mujer arrepentida: Tu fe te ha salvado. (Lucas
7:50) Lo que expres— es que la fe de la mujer abri— la puerta a Aquel que
salva. ƒl nunca implicar’a que la fe de la mujer por s’ sola le daba la
salvaci—n. Si fuera as’, no hubiera sido para nada necesario el que ella fuera
a Jesœs.
A veces la Escritura asocia dos cosas tan
cercanamente que una se vuelve met‡fora de la otra. Ejemplo: En Juan 17:3 y
12:50, la obediencia a los mandatos de Dios es llamada vida eterna. La obediencia en s’ no es la vida eterna, pero lleva a
ella. Ser’a absurdo llamar a la obediencia una sustancia m’stica que podemos
manipular para generar vida eterna.
Asimismo, en la Escritura, la fe es tan
vitalmente asociada a la obtenci—n de bendiciones, que podr’a parecer que la fe
por s’ misma genera las bendiciones. Es una forma breve de mostrar la
importancia de la fe, no para demostrar que la fe sea una fuerza m’stica que,
manipulada apropiadamente, produce lo que nosotros queramos.
ÀResulta denigrante a la fe b’blica este
cuestionamiento al as’ llamado movimiento
de la fe? No. Nuestra intenci—n es que la fe estŽ en su posici—n correcta,
no en una mayor ni menor a la correcta. Cristo, a su vez, recibe la gloria que
merece.
El as’ llamado movimiento de la fe, lleva un nombre equivocado. Estos maestros no
ejercitan la fe en sentido b’blico alguno. Se trata de un movimiento
pseudocristiano de idolatr’a, egotismo y narcicismo. ÀIdolatr’a? S’. ÀCu‡l es
el ’dolo? Ellos mismos.
En este cap’tulo aprendimos que...
á El evangelio de la
prosperidad ense–a que:
o
La fe es una fuerza m’stica y
una sustancia espiritual.
o
Dios mismo depend’a de la fe
al crear al universo.
o
Como dioses creados, los
seres humanos tienen la capacidad de crear su propia realidad, manipulando la ley
de la fe.
o
Debemos tener fe en nuestra
propia fe.
á El evangelio de la
prosperidad no ense–a la fe bajo ninguna definici—n b’blica.
o
La fe b’blica no es ni ley,
ni fuerza, ni sustancia m’stica.
o
La fe es una confianza
sencilla en Dios.
o
La fe es moralmente neutral,
pues su valor depende del objeto al que se la asocie.
o
El evangelio es un movimiento
de la gracia, no un movimiento de la fe.
o
La fe es un don de la gracia
de Dios.
MirŽ entre la multitud esperando bajo la
carpa. El gent’o usual: una mezcla interesante de caras latinoamericanas, desde
ni–os hasta ancianos. Unos pocos adolescentes se escond’an t’midamente en las
sombras, temerosos de ser vistos por sus amigos. Muchos escucharon el rumor de
que los ÇgringosÈ estaban exhibiendo pel’culas bajo la carpa. En este pueblo no
hab’a ninguna sala de cine y pocos ten’an televisores, lo que hac’a nuestra
campa–a evangelista el mejor espect‡culo del momento.
Esta t’pica multitud sudamericana ten’a
una cosa en comœn. Ninguno hab’a escuchado una exposici—n clara del Evangelio.
Lo que yo iba a predicar en los pr—ximos minutos ten’a que ser simple y claro.
ComencŽ diciendo: ÁDios es un Dios bueno!
Cuando declarŽ esto, me di cuenta de que
aquellos que ser’an salvos esa noche, enfrentar’an pruebas en los meses
venideros. Ser’a necesario ayudarlos a entender quiŽn es Dios y lo que
significa bueno. Supe tambiŽn que
este proceso de aprendizaje no es f‡cil.
Cuando la gente comienza a madurar en
Cristo, pronto se da cuenta de que la definici—n de la palabra bueno no es tan obvia como pensaba
previamente. Al fin y al cabo, el convertido sufre un revŽs, una enfermedad en
la familia o un problema financiero. ƒl aprende de la Biblia que Dios es
Todopoderoso. ÀPor quŽ, entonces, Dios no resuelve este problema? Sus amigos le
dicen que el diablo lo caus—. ÀSignifica esto que Dios no tiene control sobre
el diablo?
Muy pronto la brigada local de la fe
informa al convertido que el problema es debido a su falta de fe. Le dicen que
es su culpa. El nuevo convertido se pregunta: ÀDepende todo de m’? Pero no se
siente capaz de enfrentar el problema.
En resumen, el convertido se encuentra
ante el viejo dilema: La soberan’a de Dios y el sufrimiento de los justos. ÀEs
posible responsabilizar a Dios aun cuando continuemos am‡ndolo y confiando en Žl?
El œnico problema con el lema ÒDios es un
Dios buenoÓ, reside en un posible malentendido de la palabra bueno. A veces pensamos que el vocablo ÇbuenoÈ
es equivalente a Òlo que nos agradaÓ. Sin embargo, Dios tiene otra cosa en
mente. ÀEs lo que nos agrada realmente el bien mayor? o ÀEs que Dios tiene en
mente algo m‡s importante que lo que nos agrada?
Bueno ... ÀQuiŽn lo define?
Algunas personas suponen que la prioridad
m‡s alta de Dios es el bienestar del hombre. Por lo tanto, definen ÇbienestarÈ en
tŽrminos de beneficios: Salud, riqueza, paz y seguridad. No obstante estamos
totalmente enga–ados si imaginamos que hay alguna verdad en estas afirmaciones.
Hay al menos dos cosas m‡s importantes
para Dios. Veamos una de ellas en Romanos 8:28-29,
Y sabemos que a los que aman a Dios,
todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su prop—sito
son llamados. Porque a los que antes conoci—, tambiŽn los predestin— para que
fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que Žl sea el primogŽnito
entre muchos hermanos.
Notemos en este texto que el prop—sito
definitivo de Dios es que seamos conformes a la imagen de Cristo. La prioridad
m‡s alta de Dios es la santificaci—n. Llegar a ser como Cristo es nuestro bien
mayor, no nuestra comodidad. Esta prioridad es tan alta que Dios aun nos puede
hacer temporalmente infelices para que al final tengamos una felicidad suprema.
Recientemente, le’ un comentario que me
choc— grandemente: ÒLa meta final de la santificaci—n es nadaÓ. DespuŽs de
recuperarme del impacto, tuve que aceptar esta aseveraci—n. La santificaci—n es
la meta, y Dios nos ama mucho como para renunciar a su compromiso de
santificarnos. La santidad no tiene prop—sito m‡s all‡ de s’ misma. Nuestra
felicidad es un resultado de nuestra santificaci—n.
Se deduce, entonces, que Dios define el
tŽrmino ÇbuenoÈ como todo aquello que produce santidad en nosotros. Todos los
dem‡s principios de la Escritura est‡n subordinados a esto.
Considerando ello, es menos sorprendente
que los cristianos experimenten pruebas y sufrimientos. Dudoso ser’a que los
creyentes no sufrieran m‡s de lo que sufren.
Otra consideraci—n, y acaso la de mayor
importancia, es la gloria de Dios. Considere lo siguiente: Dios cre— al hombre
conociendo perfectamente que este caer’a. ÀPor quŽ?
Romanos 9:21 sugiere la respuesta: ÀO no tiene potestad el alfarero sobre el
barro, para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra?
(NVI). La m‡s alta prioridad de Dios es revelar su naturaleza. El bienestar del
hombre es secundario. La historia completa de la redenci—n, la salvaci—n y la
condenaci—n, es el escenario en el cual Dios despliega Sus atributos.
C.S.Lewis trajo a la luz el
extraordinario pensamiento de que Shakespeare estuvo equivocado cuando dijo: El mundo es un escenario y nosotros somos
los actores. A medida que miramos m‡s de cerca el escenario, descubrimos
que Dios es el protagonista principal y no nosotros. ƒl es el œnico sobre el
escenario, y nosotros somos meramente el tel—n.
La gracia no podr’a existir sin un
pecador. Una hermosa flor no podr’a crecer sin el abono m‡s elemental el que,
por cierto, es tan repulsivo. Pero, ÀExiste la gracia para la mayor’a? dif’cilmente!
Si usted les hace el mismo favor a todos, entonces esta actitud llega a ser una
pol’tica general en lugar de un favor. Una vecina, por ejemplo, nos trae pan
fresco hecho en casa, como un signo especial de amistad. Si ella le hace eso a
todo el mundo, ya no ser’a un favor especial. La ira de Dios tampoco podr’a
existir sin el pecador. Para mostrar justicia tiene que haber alguien a quien
juzgar. Para creer que Dios nos santificar‡ conforme a su prop—sito debemos
reconocer que Dios es soberano y que no puede fracasar.
Las opciones son
claras: ƒl es soberano o no lo es.
Hubo una Žpoca no muy lejana, en la
historia de la iglesia, en la cual si una persona cuestionaba la soberan’a de
Dios era considerada herŽtica. Aun hoy, hay personas que afirman que las manos
de Dios est‡n atadas a menos que alguien ore. Tales declaraciones son una
blasfemia porque la Biblia dice:
... ƒl hace segœn su voluntad en el
ejŽrcito del cielo, y en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su
mano, y le diga: ÀQuŽ haces? (Daniel 4:35)
Nuestro Dios est‡ en los cielos; todo lo
que quiso ha hecho (Salmos 115:3).
... Mi consejo permanecer‡, y harŽ todo
lo que quiero (Isa’as 46:10).
Entonces, ÀDepende Dios del libre
albedr’o del hombre? Revisemos algunos ejemplos b’blicos.
Nabucodonosor
Este rey pagano de Babilonia cometi— tres
errores graves.
Primero: Se hizo un dios de oro (Daniel
3). ÁQuŽ actitud tan t’picamente humana! El hombre quiere un Dios a quien pueda
manipular, y vivir libre de reprensiones por sus pecados. Hoy la gente es m‡s
creativa. En lugar de usar oro, simplemente usa su imaginaci—n e inventa sus
propios dioses.
Segundo: Us— cada medio a su disposici—n
para conseguir que otros adoraran a su dios falso. (Es algo bueno que
Nabucodonosor no tuviera radio ni televisi—n. ƒl pudo haber tenido Žxito).
Tercero: Atribuy— las obras del Todopoderoso
a su dios (Daniel 4:30). El Dios verdadero lo llam— loco.
ÀQuŽ hizo Dios al respecto? Dios toc— el
interior de Nabucodonosor y le quit— la raz—n, el libre albedr’o y todo. Lo
dej— como una bestia por siete a–os.
ÀNecesit— Dios el permiso de Nabucodonosor
para hacer eso? ÀNecesit— las oraciones de alguien para llevarlo a cabo?
DespuŽs de siete a–os, cuando Dios tuvo a bien, le devolvi— su mente.
ÀQuŽ aprendi— Nabucodonosor de esta
experiencia cuando recuper— su raz—n? ...
y Žl hace segœn su voluntad en el ejŽrcito del cielo, y en los habitantes de la
tierra, y no hay quien detenga
su mano...
El anticristo y las diez naciones
ÀQuiŽn controlar‡ la mente del
Anticristo... el falso profeta, la gran bestia y las diez naciones durante los
tiempos finales? ÀEl diablo?
Porque Dios ha puesto en sus corazones el
ejecutar lo que Žl quiso: ponerse de acuerdo, y dar su reino a la bestia, hasta
que se cumplan las palabras de Dios (Apocalipsis 17:17).
Los enemigos de Jesœs
... a este, entregado por el determinado
consejo y anticipado conocimiento de Dios ... (Hechos 2:23).
ÀCreyeron los ap—stoles en la soberan’a de Dios con las acciones y la
voluntad del hombre?
... y dijeron: Soberano Se–or, tœ eres el
Dios que hiciste el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay ...
verdaderamente se unieron en esta ciudad contra tu santo Hijo Jesœs, a quien
ungiste, Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, para
hacer cuanto tu mano y tu consejo hab’an antes determinado que sucediera (Hechos
4:24,27,28).
ÀControl— Dios a los egipcios?
Y he aqu’, yo endurecerŽ el coraz—n de
los egipcios para que los sigan; y yo me glorificarŽ en Fara—n y en todo su
ejŽrcito ... (ƒxodo 14:17).
Al examinar estos ejemplos b’blicos vemos
que Dios puede controlar todo, incluso la voluntad humana.
Miles de cristianos hoy en d’a, no saben
que Dios es soberano. Alaban una parodia del Dios verdadero que tiene las manos
atadas. Tal concepto de Dios proviene de la cultura moderna humanista en lugar
de los conceptos b’blicos. Se puede llamar a este el Òdios falsoÓ de la
cristiandad moderna.
Segœn el evangelio de la prosperidad, Dios tiene las siguientes
caracter’sticas: Sus manos est‡n atadas al menos que alguien ore. Est‡ sujeto a
un conjunto de leyes espirituales superiores a Žl mismo. Depende del libre
albedr’o humano para actuar. Es incapaz de detener a sus rebeldes criaturas que
frustran Sus planes, tom‡ndolo por sorpresa. Recompensa a los hombres con dinero,
en proporci—n directa a la fe que ellos tienen.
No est‡ realmente al control de este
mundo. No es soberano. Por mucho que tal dios agrade a la naturaleza humana, tiene
un defecto fatal: ÁNo existe!
ÀC—mo es el Dios verdadero?
El Dios de la Biblia es soberano.
Controla absolutamente todas las cosas.
ƒl hace segœn su voluntad en el ejŽrcito
del cielo, y en los habitantes de la tierra (Daniel 4:35).
De esto concluimos que Dios no est‡ bajo
ninguna obligaci—n de prestar atenci—n a las protestas de nuestro Çlibre albedr’oÈ
con respecto al proceso de santificaci—n.
Ahora, ÀquŽ sabemos la doctrina de la
soberan’a de Dios? Estamos tratando de explicar c—mo contestar el dilema del
sufrimiento de los buenos sin culpar a Dios. Hemos probado que Dios hace como
le place, y nada ni nadie lo limita. ÀNo es esto empeorar al dilema? Parece que
si. Al finalizar el an‡lisis veremos que no.
Hay cristianos bien intencionados que
tienden a negar la soberan’a de Dios para resolver el dilema de un Dios bueno y
un mundo malo. Sin embargo, estos cristianos no consideran la posibilidad de
que Dios no quiere librarse del dilema. Quiz‡s tenga un prop—sito con tal
dilema y no quiere que nadie se lo quite.
Muchos cristianos consideran esta
soluci—n completamente aceptable. Sugieren que Dios nos ha delegado parte de su
autoridad y que las respuestas a todos nuestros problemas yace en nosotros
mismos. Sus manos est‡n efectivamente atadas en cierta manera, a menos que
actuemos en su favor. As’ parece que el dilema est‡ resuelto y podemos
abandonar la discusi—n y olvidarnos del problema.
Pero hay un elemento suelto que nos
obliga a revisar esta explicaci—n. Si Dios ha entregado una parte de su soberan’a
al hombre, entonces no merece toda la gloria. Debemos determinar exactamente
quŽ porcentaje de su gloria le ha cedido al hombre. Solo as’ sabremos a quŽ
grado podemos adorarle. DespuŽs de todo, no queremos darle toda la gloria si
nosotros tenemos parcialmente el control. Eso no ser’a justo, Àverdad?
Si Žl le ha dado veinticinco por ciento
de su soberan’a al hombre, entonces deber’amos adorar a Dios un setenta y cinco
por ciento y al hombre un veinticinco por ciento. O podemos alterar 2Corintios
1:24 diciendo: ÒPorque por el setenta y cinco por ciento de la fe en Dios
est‡is firmes. He aqu’ el otro veinticinco por ciento te pertenece a tiÓ.
En lugar de llamarlo el Todopoderoso,
tendr’amos que llamarlo el Casi Todopoderoso. Perd—neme todo este sarcasmo,
pero es claro que negar la soberan’a de Dios nos conduce a un dilema peor.
El error b‡sico aqu’ est‡ en fallar al
distinguir la diferencia entre autoridad compartida y abandono de autoridad. Es
como una cuenta corriente conjunta. Si usted a–ade el nombre de otra persona a
la cuenta, eso no le quita la autoridad para firmar los cheques, ni est‡
limitado a la aprobaci—n de la otra parte. Si usted quiere, puede arreglar el
asunto de tal forma que los otros necesiten su aprobaci—n, sin necesitarlos
para nada. Perfectamente legal y l—gico.
ÁQuŽ tremendo error imaginar que Dios ha
renunciado a cualquier parte de su autoridad solo porque la comparte con
algunas de Sus criaturas!
He observado a cristianos que poseen un
entendimiento s—lidamente b’blico de la soberan’a de Dios. Atraviesan las
pruebas con m‡s facilidad y rara vez preguntan: ÒÀPor quŽ permitiste esto?Ó
Entonces, ÀCu‡les son las opciones cuando confrontamos una prueba dura? Tenemos
tres, y solo una es la correcta.
Opci—n uno: Acusarle a Dios de injusto por meternos en problemas
Todas las pruebas espirituales consisten
en estar aparentemente abandonados por Dios. Si este sentimiento estuviera
ausente, dejar’a de ser una prueba v‡lida.
Un arma potente para pasar exitosamente a
travŽs de las pruebas, es saber que estas son inevitables. No se preocupe,
saber esto no es una confesi—n negativa. La realidad es as’. Pedro nos
advirti—:
Amados, no os sorprend‡is del fuego de prueba que os ha
sobrevenido, como si alguna cosa extra–a os aconteciese ... (1Pedro 4:12).
Culpar a Dios nos da solamente un
sentimiento de alivio temporal y superficial... como cuando estamos tratando de
extinguir un fuego arroj‡ndole palos de madera.
Opci—n dos: Someterse pasivamente a la aflicci—n como la voluntad de Dios,
puesto que Žl es soberano y pudo haberla prevenido
Esta reacci—n es casi tan peligrosa como
la anterior. Algunas religiones se aprovechan de este razonamiento para
mantener a los oprimidos en sujeci—n.
En Jueces 3:2 leemos que Dios dej— a los
enemigos en la tierra sabiendo que ellos atacar’an a Israel. ÀPor quŽ hizo eso?
Porque quer’a que los israelitas aprendieran a luchar.
Suponga que los jud’os hubieran asumido
que Dios estaba ense–‡ndoles a ser humildes. Pudieron haberse acostado en las
calles y sumisamente dejar que los carros pasaran sobre ellos. Habr’an
aprendido la humildad correctamente, pero esa no era la lecci—n que deb’an
aprender. Algunas veces Dios le permite al diablo atacar al creyente para que
este aprenda a defenderse.
Recuerdo la historia de un joven
estudiante de la Biblia, que sufri— pruebas severas por varias semanas. Nada le
sal’a bien. Todo el mundo se peleaba con Žl. Una depresi—n constante lo
consum’a. Una noche, estando solo, sœbitamente grit—: ÒSatan‡s, Áen el nombre
de Jesœs, Áfuera!Ó La paz lo cubri—. Se dio cuenta de que Dios le estaba
ense–ando el arte de la autodefensa espiritual.
Someterse pasivamente a toda prueba y
aflicci—n no es b’blico, es m‡s, es peligroso.
Opci—n tres: Someterse a Dios pero resistiendo la aflicci—n, aun si sabe
que Dios en su soberan’a la permiti—
Desde el punto de vista de algunos, nunca
en la historia de la humanidad ha existido un aguij—n tan agudo como el de
Pablo. Algunos dicen que era una enfermedad. Otros dicen que no.
Al enfrascarse en estas disputas, los
cristianos pierden los puntos principales de la lecci—n. Si para Dios eso fuera
muy importante, el texto se–alar’a claramente lo que era el aguij—n. Observemos
algunas reacciones de Pablo con respecto a su aguij—n:
Nunca par— de enfrentar su aflicci—n. ƒl
pele—. Tan simple como eso.
Segundo, observe la forma en que pele—.
Fue con oraci—n humilde y persistente. ƒl le pidi— a Dios que se lo quitara. No
se lo orden—, ni trat— de manipular a Dios. Hizo algo mejor que eso:
simplemente or—. Nunca trate de manipular a Dios. Cada vez que lo intento,
recibo reprensiones del Se–or.
Note tambiŽn que Pablo or— m‡s de una vez
sobre su problema. Algunos han pensado que es falta de fe orar dos veces por la
misma cosa. Pablo no pensaba as’. Si mi carro no arrancara al primer intento,
lo intentar’a otra vez hasta que arranque.
La forma como Pablo trat— este problema
demuestra que el resultado final depend’a de la soberan’a del Se–or.
Indudablemente, si Dios le hubiera dicho
a Pablo que la soluci—n era pararse de cabeza y clamar: ÒSalve al reyÓ, Žl lo
habr’a hecho, porque estaba dispuesto a hacer lo que el Se–or le dijera que
hiciera, aun si eso fuera no hacer nada.
En efecto, Òno hacer nadaÓ es exactamente
lo que el Se–or le dijo que hiciera: B‡state
mi gracia. Aun m‡s, Pablo no perdi— su santa agresividad. Acept— esa gracia
y la aprovech— para glorificar a Cristo.
Alguien me pregunt— acerca de la
diferencia entre un ataque Satan‡sico y una prueba divina. Realmente no
importa. Puesto que Dios es soberano, ambas
circunstancias son siempre lo mismo. Dios le permite al diablo atacarnos
porque desea que nosotros lo derrotemos. Si no fuera por el diablo, la iglesia
ser’a perezosa y los cristianos aprender’an poco.
El libro de Job ilustra esto con
claridad: Dios afirmaba la sinceridad de Job, mientras que Satan‡s la negaba.
Esto result— en una prueba de la integridad de Job, siendo Satan‡s la causa
inmediata y activa, y Dios la causa final y pasiva.
Vemos entonces que tanto Satan‡s como
Dios usaron los mismos eventos pero con intenciones opuestas. La diferencia,
entonces, entre un ataque Satan‡sico y una prueba divina, no est‡ en los medios
sino en los prop—sitos opuestos. Satan‡s quiere probar lo peor de nosotros, y
Dios desea probar lo mejor. As’ que es un desperdicio de tiempo tratar de
encontrar cu‡l es cual. Simplemente somŽtase a Dios y presente batalla ante la
aflicci—n.
En todo esto no pec— Job, ni atribuy— a
Dios desprop—sito alguno (Job 1:22).
Algunas veces la esencia de la prueba
espiritual gira alrededor de una pregunta: ÀCu‡l es la calidad de nuestro amor?
Amamos a Dios porque hace cosas buenas por nosotros. Pero en el reino de Dios
esta clase de amor es inferior. ƒl quiere que nosotros le amemos por lo que es
y no por lo que nos da. Esto implica una elecci—n mental m‡s que emocional. En
tiempos de prueba es necesario hacer este tipo de elecciones.
Lo anterior nos da ciertas pautas para
atravesar pruebas ordinarias pero, ÀquŽ acerca de las verdaderas tragedias,
como la pŽrdida de un ser amado o un accidente con consecuencias terribles?
Estas desgracias dif’cilmente pueden ser catalogadas como ÇpruebasÈ.
Un tr‡gico accidente ocurri— durante
nuestra conferencia misionera en Ecuador, en 1981. Un cami—n que transportaba a
casi una docena de j—venes se volc— debido a un error del conductor, que era
una dama misionera. Fue un milagro que nadie muriera, pero un ni–o de ocho a–os
qued— lisiado de su pierna derecha. La misionera estaba confusa y se sent’a
culpable. Pocos d’as despuŽs del accidente, ella me hizo la inevitable
pregunta: ÒÀPor quŽ Dios lo permiti—?Ó
Yo esperaba esa pregunta, as’ que quise
estar preparado con una respuesta. Haciendo a un lado mi propia frustraci—n, le
respond’ con otra interrogaci—n: ÒAun si Dios nos diera la respuesta,
Àaliviar’a eso el dolor del ni–o o el tuyo?Ó No siempre tenemos explicaciones a
las tragedias, pero tenemos la promesa de Romanos 8:28. Para mi gran sorpresa,
esa respuesta le dio mucho alivio a la dama.
A veces lo œnico que tenemos es una
promesa de Dios. Pero si la creemos, veremos que es suficiente para nuestro
consuelo.
Los cristianos con un firme asimiento a
la soberan’a de Dios atraviesan las pruebas y tragedias mucho m‡s f‡cil que
aquellos que dudan de ella. Esta verdad ha sido el basti—n de los santos en
todas las edades y a medida que avanzamos a los tiempos finales, debemos
asirnos a ella tenazmente.
No se imagine que soy un sufridor experto
porque proclamo estas verdades. Admiro a aquellos hermanos dulcemente pasivos,
que aceptan las dificultades con una quietud reposada. ÀSon as’ por gracia o es
realmente el resultado de una predisposici—n natural del temperamento? Ser’a
dudoso si todos mis lectores fueran as’.
En lo personal, prefiero las rabietas.
Para mi disgusto, descubr’ muy temprano
que Dios permanece inm—vil ante mis protestas. ƒl continœa la prueba de todas
maneras. Aparentemente, podemos a–adir tenacidad a su lista de atributos. ƒl
parece determinado a bendecirnos con cualidades morales que no sab’amos que
eran parte del convenio cuando aceptamos a Cristo.
Lamento no haber resistido las pruebas
pasadas de manera m‡s victoriosa. Espero hacerlo mejor en el futuro. Ser’a muy
simple si solo pudiŽramos hallar la forma de quitarle al sufrimiento ese
peque–o detalle: Áel dolor!
Aparte de eso, el sufrimiento ser’a
completamente tolerable.
Lo digo para aclarar que conocer unas
pocas verdades acerca de nuestras pruebas y su relaci—n con nuestro soberano
Se–or, no aliviar‡ el dolor, ni contestar‡ todas las preguntas. Aœn doler‡.
Pero al menos se vuelven tolerables cuando entendemos que hay significado y
prop—sito detr‡s de ellas.
Estoy dolorosamente consciente de que los
puntos de vista que he compartido no logran explicar bien la expresi—n, ÒDios es un Dios buenoÓ. Ser’a un
tonto si pensara eso.
As’ que dejemos el asunto a los pies de
Dios, donde Žl quiere que estŽ. Sigamos con humildad, sabiendo que Žl es mayor
que cualquier concepto que podamos alguna vez imaginar acerca de Žl.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
Dios es soberano sobre todas las cosas, incluido
el mal. Aunque Dios no es causante del mal, este est‡ bajo su control.
á
Debido a que el valor m‡s preciado por Dios es
la santidad del creyente, Žl permite que suframos pruebas para santificarnos.
Por lo tanto, la falta de fe no es forzosamente causa de enfermedad o pobreza.
á
Aparte de no ser b’blico, es algo muy cruel
acusar a una persona de falta de fe, si sufre pobreza o enfermedad.
á
A pesar de la tensi—n filos—fica entre la bondad
de Dios y la existencia de la maldad, Dios nos llama a confiar en Žl.
El evangelio
de la prosperidad tiene sus ra’ces en una secta pagana, el gnosticismo, que
rivaliz— con la cristiandad durante los tres primeros siglos de la era
cristiana.
Existieron varias sectas gn—sticas. Todas
sosten’an una forma de dualismo que ense–aba que lo material era malo y que lo
espiritual era bueno. Sin embargo, la Biblia ense–a que Dios cre— ambas
dimensiones y las llam— bueno.
Algunos gn—sticos ense–aban que hab’a dos
dioses; uno malo que gobernaba la dimensi—n material, y uno bueno por encima
del espiritual. Todos, sin embargo, sosten’an que entre las dos dimensiones
exist’a una serie de leyes espirituales que permit’an controlar ambos reinos.
Ciertos grupos gn—sticos, segœn ellos
espiritualmente superiores, se cre’an dotados con una gnosis especial o conocimiento
por revelaci—n que les permit’a aprender a manipular esas leyes m’sticas
para su beneficio... Incluso para controlar sus propios destinos espirituales.
Una de las metas de los gn—sticos era
alcanzar la divinidad y convertirse en una especie de ÇdiosÈ creativo. Esto
deb’a acontecer ÇliberandoÈ el esp’ritu del reino material a travŽs del ÇconocimientoÈ
especial de las fuerzas m’sticas que gobiernan el universo.
Ireneo, uno de los padres del tercer
siglo que combati— el gnosticismo, en su libro En contra de las herej’as, hace el siguiente comentario acerca del
orgullo espiritual caracter’stico de los gn—sticos: ÒEllos se consideran a s’
mismos tan ÔmadurosÕ que nadie se les puede comparar en la grandeza de su
conocimiento, ni siquiera Pedro o Pablo ni cualquiera de los otros ap—stolesÓ.
(I, XIII, 6). Ireneo a–ade que... ÒÁTal persona se infla tanto que camina
pavone‡ndose con un semblante despreciativo y el aire pomposo de un gallo!Ó
(III, XV, 2).
Los paralelos entre el gnosticismo
antiguo y el evangelio de la prosperidad
son muy impactantes para ser ignorados. Pero, Àc—mo se transport— el
gnosticismo al siglo veinte? Por esta informaci—n, estamos profundamente
agradecidos y en deuda con Judit Matta, autora de La respuesta cristiana a las herej’as
gn—sticas carism‡ticas[28].
Judit es la experta m‡s notable en los
Estados Unidos en lo que tiene que ver con el origen gn—stico del movimiento palabra de fe. Ella se gradu— en el
seminario teol—gico Talbot y fue una estudiante de primera clase.
Indica Judit que en 1875, Mary Baker Eddy
public— Ciencia y salud, produciŽndose el lanzamiento de la secta Ciencia Cristiana, o
Ciencia de la Mente. La Primera Iglesia de Ciencia Cristiana fue fundada en
Boston en 1879. Eddy hab’a adaptado muchos de los primeros conceptos gn—sticos
en sus escritos, que inclu’an la negaci—n de la realidad de la enfermedad y la
materia.
Uno de los primeros convertidos a la
Ciencia Cristiana y miembro de la iglesia madre desde 1903 hasta su muerte en
1908, fue el Dr. C.W. Emerson. Este fund—, a fines de siglo, una escuela
preparatoria para j—venes en Boston llamada Escuela Emerson de Oratoria.
Uno de los primeros estudiantes de la
escuela Emerson fue un joven de nombre E.W. Kenyon, que recogi— algunos de los
conceptos gn—sticos y m‡s tarde los incorpor— en sus propios escritos.
Kenyon muri— en 1948, pero la antorcha
gn—stica no muri— con Žl, sino que fue tomada por otro joven y entusiasta
predicador, hambriento de lo sobrenatural, de nombre Kenneth Hagin... el
reconocido l’der del movimiento palabra
de fe.
Hagin alaba a Kenyon en uno de sus
primeros libros: El nombre
de Jesœs, declarando abiertamente la fuente
que le influencia. Posteriormente, Hagin pas— estas ense–anzas a Kenneth
Copeland. A travŽs de Copeland fueron a Charles Capps, Jerry Savelle y otros.
En 1972, T.L. Osborn tambiŽn expres— su profunda deuda a Kenyon en una carta a
la nieta de este en la que lo llamaba Çap—stolÈ.
Los tŽrminos palabra de fe y conocimiento
por revelaci—n encuentran su origen en los libros de Kenyon. Mucho de lo
que Žl escribi— suena edificante y exalta el poder y se–or’o de Cristo.
Desafortunadamente, las herej’as est‡n mezcladas con estos aspectos, debido sin
ninguna duda a la influencia de su mentor, Mary Baker Eddy de la secta Ciencia
Cristiana.
Su folleto, Dos formas de conocimiento, es especialmente peligroso por su sutileza. Kenyon, hombre de
temperamento supremamente m’stico, cae en la usual trampa gn—stica de emplear
la raz—n para negar la validez de ella. Kenyon califica de Çconocimiento
sensorialÈ a la informaci—n derivada de nuestros cinco sentidos y la
correlaci—n de esa informaci—n se hace por l—gica. Pero Çel conocimiento por
revelaci—nÈ viene directamente a nuestro esp’ritu, salt‡ndose tanto la raz—n
como los sentidos. Kenyon cre’a que como Dios es espiritual, es imposible
comprenderlo a Žl y las verdades espirituales sin esa Çrevelaci—nÈ especial.
Por medio de esto, se introduce un error
peligroso y sutil. Si una persona lo asimila, entonces la Biblia en s’ misma
pasa a ser juzgada por la norma del conocimiento
por revelaci—n que esa persona experimenta en forma subjetiva. Sutil e
inconscientemente, el lector de Kenyon se convierte en su propia norma de la
verdad.
Kenyon olvid— que el ojo que lee la
Biblia, el o’do que la escucha y el cerebro que la correlaciona son todos
—rganos f’sicos. La Biblia es un libro humano y divino. Pasar por alto los
sentidos y la raz—n inevitablemente lleva a pasar por alto la Biblia tambiŽn.
Los cristianos inexpertos y ansiosos de experiencias sobrenaturales pueden
f‡cilmente caer en el misticismo de Kenyon.
Aunque Hagin fundamenta mayormente sus
conceptos en Kenyon, Žl mismo ha aportado algunas ÇrevelacionesÈ interesantes
obtenidas a lo largo de su propio caminar.
En la introducci—n a una de las ediciones
anteriores de su libro Arte
de la intercesi—n, Hagin describe su octava ÇvisitaÈ
de Cristo. Un ser espiritual, que se identific— como ÇJesucristoÈ, entr— al
dormitorio de Hagin, se sent— y habl— con Žl por hora y media. Durante esa
visita, es ÇJesucristoÈ le dio una Çrevelaci—nÈ sobrecogedora: Todos los
te—logos de anta–o que ense–aron que Dios estaba en control absoluto de todas
las cosas estaban equivocados. En el primer cap’tulo, Hagin expresa la Çrevelaci—nÈ
que constituye la premisa del resto del libro: ÒDios no est‡ gobernando el
mundo... y Dios no puede hacer nada al menos que alguien aqu’ abajo se lo pidaÓ.
Este ÇserÈ aparentemente olvid— leer su
Biblia antes de negar categ—ricamente la soberan’a de Dios. Observe:
Todo lo que Jehov‡ quiere, lo hace, en
los cielos y en la tierra ... (Salmos 135:6).
... para que conozcan los vivientes que
el Alt’simo gobierna el reino de los hombres ... (Daniel 4:17).
En la sŽptima ÇvisitaÈ , el ser
espiritual le dijo a Hagin que no orara m‡s por sus necesidades sino que
ordenara a los ‡ngeles que las satisficieran. De nuevo, ese ser olvid— algunas
claves escriturales:
Padre nuestro que est‡s en los cielos ...
el pan nuestro de cada d’a, d‡noslo hoy. (Mateo 6:9, 11)
En el contexto, el Se–or Jesœs de la
Biblia nos ordena orar al Padre por nuestras necesidades.
ÀEstoy insinuando que el ÇserÈ que visitaba
a Hagin y que le da las revelaciones de la palabra
de fe no es realmente Jesucristo, sino un demonio enga–ador? No estoy insinuando eso. Lo estoy declar‡ndolo como un hecho b’blicamente
comprobable, solo comparo los enunciados de ese ser con las ense–anzas
b’blicas.
El secuestro de Hagin: C—mo entraron estas
ense–anzas al movimiento carism‡tico
El movimiento carism‡tico echa ra’ces en
las dŽcadas de los sesenta y setenta del siglo pasado. A veces se le denomina neo-pentecostalismo,
este se caracteriza por su rechazo a la marchita ortodoxia de algunas
denominaciones tradicionales y su bœsqueda de un nuevo Žnfasis en el Esp’ritu
Santo y los dones espirituales.
En sus inicios, el movimiento carism‡tico
fue inocuo. No hay nada de malo en la bœsqueda de nueva llenura del Esp’ritu
Santo o de los dones espirituales. En efecto, es un mandato de las Escrituras
que as’ lo hagamos. Sin embargo, hubo una falla fundamental en el movimiento y
fue la falta de bases teol—gicas s—lidas.
Los carism‡ticos rechazaron una ortodoxia
ya marchita. Sin embargo, muchos no apreciaban tampoco su alternativa, la
ortodoxia viva. M‡s bien, desarrollaron un misticismo sin sentido. Por eso, las
ense–anzas de Hagin encontraron terreno fŽrtil en el nuevo movimiento.
Muchos carism‡ticos eran evangŽlicos de estratos sociales
medios.
Aunque se interesaban en experiencias emocionantes, no les entusiasmaba mucho
unirse a los pentecostales tradicionales. Estos, originalmente, proven’an de
clases m‡s pobres y menos educadas.
Los carism‡ticos estaban listos para
recibir ense–anzas frescas dentro de su propio contexto socioecon—mico. Era el
escenario propicio para el secuestro de Hagin.
Aunque Hagin era el l’der reconocido, no
era tan elocuente como algunos de sus seguidores. Su acento campesino, mala
gram‡tica y obvia carencia de educaci—n formal eran poco apreciados por las
clases medias.
El movimiento gan— ’mpetu con un l’der
m‡s joven y bien articulado, Kenneth Copeland. Su obra titulada Leyes de la prosperidad, lo lanz— al
estrellato del movimiento de la fe,
ofreciendo una nueva visi—n del mundo que tapaba las brechas dejadas por una
ortodoxia abandonada.
El mercado se vio inundado de las obras
de estos maestros y los nuevos carism‡ticos las devoraban como los peces
hambrientos a la carnada. Lamentablemente, lo que determinaba quŽ libros
aparec’an en el mercado cristiano era la ganancia econ—mica, m‡s que la verdad.
Aquellos que disent’an se encontraron con grandes obst‡culos para publicar sus
obras.
El anuncio hecho por Paul Crouch, del
canal televisivo TBN [Trinity Broadcasting Network] en cuanto a que adoptaba el
enfoque del movimiento de la fe en su
programaci—n contribuy— a su difusi—n. TambiŽn Jim Bakker, del programa PTL
[Praise The Lord] junto a Paul Crouch, endos— los conceptos del movimiento y
ambos los expusieron a nivel mundial.
El resultado: El gnosticismo, disfrazado
bajo el estandarte de la ÇfeÈ, comenz— a enraizarse profundamente en la
conciencia de los carism‡ticos estadounidenses.
Un paralelo romano-estadounidense
Muy similar a los actuales Estados
Unidos, Roma fue en su tiempo una sociedad pr—spera. En los tres primeros
siglos, mientras la cristiandad echaba ra’ces, Roma pasaba su Žpoca de declive.
Cund’a la corrupci—n social. Las instituciones religiosas o gobernantes no
pod’an detener el nivel de perversidad que dominaba en la sociedad.
La cultura parec’a incapaz de recuperar
su sentido de poder y dominio de antes. La poblaci—n sufr’a saturada de una
inseguridad sutil, pero generalizada.
En el campo de batalla, ahora les costaba
m‡s derrotar a los enemigos peque–os que lo que antes les hab’a tomado triunfar
sobre los grandes. Lo mismo se ve hoy en d’a en la naci—n americana.
Las clases medias y altas de cualquier
sociedad, antigua o moderna, est‡n acostumbradas a tener el control de sus
propias vidas. Sin embargo, cuando las condiciones sociales se vuelven inseguras,
se pierde el optimismo ante el futuro y se siente la pŽrdida de control. As’ se
prepara el suelo para que las ra’ces del gnosticismo se profundicen.
Este tipo de condiciones genera crisis
psicol—gicas. Los cristianos estadounidenses est‡n sujetos a presiones
similares. Su dilema es: C—mo experimentar el consuelo del evangelio y a la vez
mantener el control al cual estaban acostumbrados. Igual que sucedi— en la
antigua Roma, las condiciones en Estados Unidos est‡n fŽrtiles para que un
movimiento pseudocristiano, de tipo gn—stico como palabra de fe, se arraigue. La esencia de su mensaje es una
religi—n que le da a la gente una sensaci—n de control dentro de su propia
realidad.
Adem‡s, como un conveniente subproducto,
los maestros logran una importante cosecha financiera. Las clases medias y medio
altas tienen recursos para gastar, y responden bien a la ret—rica positiva y a
las revelaciones nuevas. Todos felices... excepto Dios.
La influencia del evangelio de la prosperidad ha sido, en parte, cortada por tres factores:
Primero, las Asambleas de Dios, la
denominaci—n pentecostal m‡s importante e influyente a nivel mundial,
repudiaron las ense–anzas de palabra de
fe por medio de un documento oficial.
Segundo, la publicaci—n de dos
importantes obras de advertencia contra el movimiento: El Cristianismo en Crisis, por Hank Hanegraaff, y La seducci—n del cristianismo, por David Hunt.
Finalmente, el golpe m‡s serio fue la
ca’da de Jim Bakker (PTL) a finales de los a–os ochenta del siglo pasado, junto
con similares esc‡ndalos entre los televangelistas estadounidenses. Sin
embargo, esos sucesos terminaron siendo tan solo una poda de las ramas del
movimiento, sin llegar a sus ra’ces, es decir Hagin y Copeland y su falso dios.
Aunque debilitado, el ‡rbol sigue floreciente en los Estados Unidos hoy.
Estamos frente a una iron’a hist—rica: el
mismo gnosticismo pagano que se opon’a al cristianismo de los primeros siglos
ha resucitado para infiltrarse en la iglesia de hoy.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
El evangelio
de la prosperidad es un renacimiento de los conceptos gn—sticos, adaptados
al lenguaje cristiano.
á
Esas ideas gn—sticas fueron transmitidas por
Mary Baker Eddy y su secta de la Ciencia Cristiana al Dr. Emerson de Boston.
Las que E.W. Kenyon fusion— con las doctrinas cristianas.
á
Kenneth Hagin adopt— las ense–anzas de Kenyon y
las transmiti— a Kenneth Copeland y otros.
á
El movimiento de la palabra de fe encontr— suelo fŽrtil en el movimiento carism‡tico y
virtualmente lo secuestr—.
á
La popularidad del movimiento se explica en
tŽrminos sociol—gicos. Las condiciones de los Estados Unidos de hoy en d’a son
similares a aquellas que encendieron el gnosticismo en la antigua Roma.
ÁTodas las fuerzas naturales y todas las circunstancias de
nuestra vida son controladas por nuestra lengua![29] Cuando hablamos positivamente, una gran
fuerza espiritual se genera dentro de nosotros, y esta cambia al mundo que nos
rodea[30].
Las situaciones m‡s dif’ciles pueden ser cambiadas por nuestra lengua. Si
prosperan los malvados, es porque nosotros los cristianos hemos declarado que
es as’. Incluso la salvaci—n de las almas depende de nuestra confesi—n
positiva. Al no querer, podr’amos estar echando una maldici—n a alguien, si
declaramos que ese alguien est‡ a punto de resbalar y, cuando lo hace, ser’a
resultado de nuestra maldici—n, mas no profec’a[31].
Tales enunciados son medianamente
representativos de las doctrinas de la palabra
de fe, acerca de la confesi—n con nuestra boca. Aunque parecen
tremendamente extremas, aœn hay m‡s; por ejemplo, Charles Capps atribuye el
nacimiento virginal de Cristo, a una declaraci—n positiva de Mar’a. Ella
recibi— la palabra del ‡ngel en su esp’ritu y luego esta se manifest— en su
vientre[32].
Tanto Copeland como Capps nos dicen que
Satan‡s nos ha programado insidiosamente para que, desde j—venes, hablemos
palabras perversas y de muerte. Debemos eliminarlas de nuestro vocabulario ya
que Òellas ponen en movimiento la llama ardiente de las fuerzas espirituales
negativasÓ.
ÀCu‡les son estas palabras tan horrorosas
que Satan‡s nos ha ense–ado a pronunciar? Por ejemplo: ÒMe muero por tal o cual
cosa...Ó; ÒMe mor’a de la risaÓ; ÒTal o cual cosa me mat— de la risaÓ y otras
expresiones similares. Segœn Copeland, son... ÒÁDiscursos perversos! ÁPalabras
de muerte! ÁContrarias a la Palabra de Dios![33]Ó
Cristo clarifica que todo lo que hagamos
en nuestros ministerios, especialmente aquello de tipo milagroso, debe ser precedido
por una absoluta dependencia de Dios. La iniciativa debe ser de Dios y no
tenemos nosotros el derecho de soltar la lengua como nos plazca.
Si tuviŽramos fundamento para sospechar
que estos hombres solo est‡n exagerando, podr’amos ignorar sus ense–anzas. Pero
hay iglesias, algunas grandes, dedicadas a ense–ar estas doctrinas.
Para defender sus ideas, los l’deres del
movimiento se basan en los siguientes textos:
Respondiendo Jesœs les dijo: Tened fe en
Dios. Porque de cierto os digo que cualquiera que dijere a este monte: Qu’tate
y Žchate en el mar, y no dudare en su coraz—n, sino creyere que ser‡ hecho lo
que dice, lo que diga le ser‡ hecho. Por tanto, os digo que todo lo que
pidiereis orando, creed que lo recibirŽis, y os vendr‡ (Marcos 11:22-24).
El principio fundamental de la fe est‡
expresado en el œltimo vers’culo. Debemos creer que Dios ya ha contestado
nuestra petici—n antes de que la formulemos. Esta es la base para una
declaraci—n positiva de nuestra fe en la voluntad de Dios, tanto para escucharnos
como para contestarnos.
La confesi—n positiva es ciertamente
mejor que la negativa. Pero sin una base b’blica s—lida, puede llevar a una
visi—n errada de la realidad. El pasaje mencionado nunca signific— un cheque en
blanco para cualquier cosa que deseemos o digamos. Es m‡s un patr—n b‡sico de
fe que puede ser ejercitada cuando el Se–or nos da una promesa personal.
Hay que observar que el texto comienza
con la frase: Tened fe en Dios. El griego
original es: exete pistin theou, que literalmente se lee como tener fe de Dios. Esto se conoce
gramaticalmente como un genitivo absoluto y solo significa tened fe en Dios. As’ se lo traduce correctamente en todas las
versiones modernas.
Cristo nos clarifica que todo lo que
hagamos en el ministerio debe estar precedido por una absoluta dependencia de
Dios. La iniciativa debe ser de Žl, y nosotros no tenemos el derecho de hacer
lo que nos plazca. El texto en verdad no se refiere al uso de un principio
m’stico de fe, del tipo del cual Dios mismo depende.
En el contexto del cap’tulo, Jesœs
maldijo a la higuera y esta se sec—. Pedro, siempre curioso, recalca esto en el
vers’culo 21: Maestro, mira, la
higuera que maldijiste se ha secado, como
si dijera: ÒÀC—mo pudiste hacer eso?Ó Los vers’culos que siguen, entonces, son
meras explicaciones de c—mo lo hizo: ÒPrimero, Pedro, tienes que estar operando
en el Esp’ritu, y no ser impulsivo. Debes determinar cu‡l sea la voluntad del
Padre, y al conocerla, actuar en feÓ.
Por supuesto que Jesœs no usa estas
palabras, pero un an‡lisis cuidadoso del texto y otros pasajes relacionados,
nos revelan que esa es la intenci—n del texto.
Existe una gran diferencia entre el
ejercicio ordinario de la fe en nuestras vidas y el don espec’fico de la fe,
que recibimos directamente de Dios. Esto œltimo se confirma en 1Corintios 12:9
como un don sobrenatural. En tal contexto, se nota que no es para todos ni en
todos los casos. Pablo dice: a otro, fe
por el mismo Esp’ritu...
Que se marchiten las higueras y se muevan
las monta–as no son cosas de todos los d’as en la vida del creyente. Por su
naturaleza excepcional requieren un don sobrenatural de fe divina. Lograr
comprender todo esto nos guiar‡ a una posici—n equilibrada sobre la fe y la
confesi—n positiva consecuente. Lo que Cristo expres— en Marcos 11:24 no es un
texto que pruebe que tenemos el derecho de obtener cualquier cosa que deseemos.
El ejercicio de nuestra fe se basa en la voluntad de Dios declarada
previamente. Podemos tener lo que sea que declaremos, si Dios lo dijo primero.
Santiago, Cap’tulo 3
Los proponentes de la superfe, usualmente
usan este cap’tulo como apoyo de su punto de vista, segœn el cual las
circunstancias que rodean la existencia humana son determinadas por las
confesiones negativas o positivas.
El vers’culo 6 es un texto favorito de palabra de fe, ya que se refiere a la
lengua como capaz de encender fuego a la rueda
de la creaci—n. Sin embargo, el contexto de este cap’tulo, combinado con el
an‡lisis del texto griego, nos lleva a concluir que Santiago se refer’a a algo
distinto que la manipulaci—n de la realidad a travŽs de la lengua.
La frase rueda de la creaci—n es ton trochon tes geneseos en griego y
es de dif’cil traducci—n. ÇTrochonÈ literalmente significa ÒruedaÓ,
y ÇgeneseosÈ
Òorigen, fuente, nacimiento, existencia, vida". En el Diccionario expositivo de Vine se describe a esta rueda que enciende fuego desde su eje interno
y lo manda hacia afuera, justamente como el da–o que causa la lengua.
Santiago se refiere simplemente a la
influencia que tiene nuestra lengua en nuestras relaciones humanas. Dice: Con ella bendecimos al Dios y Padre, y con
ella maldecimos a los hombres, que est‡n hechos a la semejanza de Dios. ÀSe
est‡ acaso refiriendo al control de las fuerzas naturales, nuestra salud o
finanzas mediante nuestra lengua? ÁClaro que no! Santiago se refiere a nuestras
relaciones, ya que si hablamos mal de la gente que nos rodea, esto naturalmente
afectar‡ el curso de nuestra vida, nos haremos de enemigos.
Nuestro chisme destruir‡ a otros y a
nosotros mismos. Usar este cap’tulo 3 de Santiago para probar que todas las
circunstancias de nuestra existencia est‡n controladas por las palabras que
proferimos, en cualquier sentido m‡s all‡ de nuestras propias relaciones
humanas, es Ñsin dudaÑ violentar el texto.
Te has enlazado con las palabras de tu
boca (Proverbios 6:2).
Citar este texto como una advertencia en
contra de la declaraci—n negativa es tomarlo fuera de su contexto. No se
refiere a ningœn tipo de confesi—n positiva o negativa, sino que m‡s bien
advierte a evitar la firma como garante de deudas contra’das por amigos. El
texto completo es como sigue: Hijo m’o,
si salieres fiador por tu amigo, si has empe–ado tu palabra a un extra–o ... y
has quedado preso con los dichos de tus labios ...
Y, ÀquŽ acerca de la palabra confesi—n en la Biblia? Algunos maestros
del movimiento se–alan que este tŽrmino en griego es Çhomolog’aÈ, que se
compone de homo (igual) y logo, ÒhablarÓ. Consecuentemente, segœn
ellos, significar’a Òhablar la misma cosaÓ. Es decir, que si hablamos Òla misma
cosa que DiosÓ, obtendremos el resultado deseado.
Incorrecto. En la era precristiana, la
palabra ten’a ese significado, pero en la Žpoca en que el Nuevo Testamento fue
escrito, el significado que tiene es Òprofesar fe en algo o alguienÓ. De las
cuarenta veces usadas en el Nuevo Testamento (en la forma mencionada y tambiŽn en
la manera enf‡tica exhomologeonai o verbo homologeo, en ninguna apoya el punto
de vista de que las palabras de nuestra boca tengan algœn poder creador.
Observen algunos usos del Nuevo Testamento:
Profesi—n de fe
En maestros falsos (Tito 1:16); en Cristo
(Lucas 12:8); de los fariseos en los ‡ngeles y en la resurrecci—n (Hechos 23:8);
de los esp’ritus admitiendo o negando la deidad de Cristo (1Juan 4:3).
Confesi—n de pecado
De los hechiceros efesios convertidos y
declarando pœblicamente sus obras (Hechos 19:18); de los cristianos confesando
sus pecados a Dios (1Juan 1:9); de los creyentes confesando sus culpas unos a
los otros (Santiago 5:16).
Promesa a alguien
Judas prometiendo traicionar a Cristo (Lucas
22:6).
Acci—n de gracias
De Jesœs al Padre (Lucas 10:21).
No existe ni un solo rastro en la Biblia
que apoye el uso de la palabra confesi—n,
en el uso que le atribuyen los maestros de palabra
de fe.
Dos problemas graves
Aparte de la err—nea aplicaci—n de la
Escritura, existen dos problemas graves en la ense–anza de la doctrina de la
declaraci—n positiva:
ƒnfasis excesivo
Las ep’stolas fueron expresamente
escritas para instruir a los creyentes sobre c—mo vivir en forma victoriosa,
pero no se ve un Žnfasis del tipo que da este movimiento en ninguna manera.
Adem‡s, a veces se encuentran algunas
declaraciones supuestamente negativas pronunciadas por el mismo ap—stol Pablo:
... pero Satan‡s nos estorb—. 1Tes. 2:18
Porque segœn pienso, Dios nos ha exhibido
a nosotros los ap—stoles como postreros, como a sentenciados a muerte. Aun hay
m‡s ejemplos: que estamos atribulados en todo. 1Corintios 4:9-11:
Hasta esta hora padecemos hambre, tenemos
sed, estamos desnudos, somos abofeteados y no tenemos morada fija.
Quienes llevan el ministerio de Dios con
responsabilidad, no ense–an a su grey que se pueden desatar fuerzas
espirituales negativas, solo con pronunciar ciertas palabras o frases comunes.
Los ap—stoles no vieron que la realidad pudiera ser fruto de una declaraci—n
negativa, ni tuvieron temor de expresarla. Este tipo de temor no proviene de
una fe bien sustentada, sino m‡s bien de una falta de fe.
Generalizaci—n de casos particulares
De los dos problemas se–alados, este es
el m‡s grave, pues es aqu’ donde se lastima a la gente. Como hemos estudiado,
los maestros de palabra de fe
consideran la prosperidad y la salud del creyente como verdad absoluta: todo
cristiano, sin excepci—n, debe estar y ser saludable y pr—spero al momento
presente, ya que Dios ha declarado que as’ es su voluntad, segœn ellos. Por lo
tanto, se considera innecesario orar o pedir revelaci—n sobre estos dos
aspectos.
A medida que veamos que esta premisa de palabra de fe es insostenible,
comprenderemos cu‡n peligroso es lanzarse a una fe as’, sin sostenerse en la
voluntad de Dios primeramente. Los que proceden de esa forma, se encontrar‡n de
seguro con problemas y dolor.
Existe una trampa muy sutil en este
aspecto. Supongamos que la voluntad de Dios es que el Sr. Fulano prospere, pero
no busca la voluntad de Dios primeramente. Se lanza, siguiendo las f—rmulas de
los libros. ÀLos resultados?ÁFunciona! As’ que Fulano asume que todo le
funcion— porque los maestros de palabra
de fe est‡n en la verdad, ense–ando verdades absolutas que todos pueden
llegar a experimentar. Fulano no considera que la voluntad de Dios para su vida
se cumpli— en Žl, de manera personal, no universal.
Ahora supongamos que Juan proclama estas
buenas noticias a un hermano de la iglesia y este se lanza de similar manera
que Juan, pero para Žl, todo termina en frustraci—n y fracaso. Entonces, culpa
a Dios, pierde la fe y entra en una crisis emocional. Si hubiera buscado
primeramente la voluntad de Dios, habr’a podido escuchar algo como: ÒNo, hijo,
eso no es para ti. Esa fue mi voluntad para Fulano, yo tengo algo mejor para
ti. Quiero que me sirvas en la India y, si eres fiel, te considerarŽ digno de
sufrir por el amor de mi nombre, e incluso que tu sangre sea sangre de m‡rtirÓ.
ÀPodr’amos considerar a alguno de ellos
superior al otro, si ambos encuentran la voluntad de Dios en sus vidas?
Los creyentes deben reconocer la
soberan’a de Dios.
Las Asambleas de Dios, la denominaci—n
pentecostal m‡s grande del mundo, denuncian la ense–anza de la palabra de fe sobre confesi—n positiva
con estas palabras:
Hacer hincapiŽ en la confesi—n positiva tiene la tendencia a
incluir frases que parecen indicar que el hombre es soberano y Dios su siervo.
Estas frases que exigen a Dios actuar, implican que Žl ha entregado su
soberan’a; que no est‡ en capacidad de actuar de acuerdo con su propia sabidur’a
y prop—sito. Se hace referencia a que la verdadera prosperidad consiste en
usar el poder y la capacidad de Dios, para satisfacer necesidades,
cualesquiera que estas sean. As’, se posiciona al hombre usando a Dios, en
vez de que el hombre se rinda a ser usado por Dios[34].
Una manifestaci—n ins—lita de Copeland
Hasta la fecha, la manifestaci—n m‡s
ins—lita que he o’do de los maestros del movimiento Ñacerca de la
confesi—n positivaÑ, provino de Copeland durante un programa televisado
en la cadena TBN, el 12 de noviembre de 1985.
DespuŽs de humildemente pedirle a Dios
permiso para manifestar esta ÇverdadÈ, se volvi— a Paul Crouch, el anfitri—n, y
le hizo esta pregunta: ÒÀSabe usted quiŽn es el m‡s grande fracasado de la
Biblia?Ó Crouch se qued— perplejo, sin contestar, as’ que Copeland le inform—. ÒÁEl
fracasado m‡s grande de la Biblia es Dios!Ó
Copeland explic— que Dios era incapaz de
impedir que sus criaturas se rebelaran en contra de Žl. Dios era realmente
sorprendido por sus criaturas, pero no entraba en p‡nico ni hac’a confesiones
negativas, porque Dios sab’a que hacer tales confesiones, lo har’an ver como un
fracasado.
As’ que Dios, explic— Copeland, busc— una
soluci—n. Orar no ser’a la soluci—n porque no hab’a a quien pedir. Ayunar
tampoco porque Dios no come. Entonces se le ocurri— una soluci—n: ÁLa semilla de la fe! ÁS’! Dios
plantar’a una semilla porque sab’a que la ley de la semilla de la fe siempre
funciona. ÀCu‡l fue esa semilla que Dios plant—? Su hijo Jesœs, por supuesto.
ÀD—nde la plant—? En el infierno para que sufriera por los pecados. Jesœs
estuvo en el infierno como un pecador condenado en nuestro lugar.
En lo que respecta a Dios, Jesœs ya no
exist’a. La œnica esperanza que Dios ten’a era la ley de la siembra y la
cosecha combinada con su confesi—n positiva. Dios sab’a que eso siempre
resulta. Por tanto, cuando Jesœs Ñque estaba en el infierno sufriendo
como un pecador condenadoÑ naci— de nuevo por el Esp’ritu, tres d’as
despuŽs sali— con poder. Resultado: Dios no solamente obtuvo a su hijo de
regreso, sino que adem‡s consigui— muchos m‡s hijos.
S’, explic— Copeland, Dios tuvo fe. Žl sab’a
que la ley de la semilla de la fe siempre funciona. Los aplausos y vivas que
Copeland recibi— de la audiencia cristiana, incluyendo a Paul Crouch, por esta
revelaci—n, fueron ensordecedores.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
El movimiento
de la fe practica el ocultismo por medio de un concepto distorsionado de
confesi—n positiva.
o
En la teor’a ocultista, la mente controla la
realidad. Las palabras tienen un poder propio y permiten transferir im‡genes
mentales a la realidad.
o
De acuerdo con la ense–anza de palabra de fe, el cristiano debe
visualizar lo que quiere obtener, para luego crearlo con su palabra y su
confesi—n positiva.
o
El tŽrmino confesi—n
tiene solamente dos significados en la Biblia: Profesar la creencia en una
verdad o admitir la culpa. Nunca se refiere a un poder propio de la palabra.
El seguidor del movimiento palabra de fe vive en un limbo
psicol—gico entre el mundo real y uno de fantas’a que trata de crear con su
confesi—n positiva. Es sincero, pero su entendimiento es defectuoso.
Cuando la realidad penetra mediante un
problema financiero o de salud, se golpea contra la dura pared de la realidad.
Eso le lastima, de manera que comienza a experimentar frustraci—n y
desesperaci—n cuando sus f—rmulas de fe fracasan.
Estas v’ctimas expresan su dolor en
diferentes formas. Algunos se sienten desesperados. Otros llegan a enojarse con
Dios. Sienten que Žl les ha fallado al no honrar sus sinceras declaraciones de
fe. Una de esas v’ctimas quer’a que Dios se disculpara con ella por no haber
cumplido su palabra. Si esa gente no estuviera tan herida, esto ser’a algo
gracioso.
Cuando una persona llega a ese punto,
est‡ m‡s dispuesto a comprender c—mo el enemigo lo enga–—. Sin embargo, raras
veces rechazan las ense–anzas err—neas de la noche a la ma–ana. La naturaleza
humana tiene una tendencia incre’ble a adherirse tenazmente a las mismas
ilusiones que le hacen da–o.
Mi prop—sito es ayudar a aquellos que han
sido atrapados y heridos por este movimiento. Con ese objetivo escrib’ a varios
pastores que antes estaban en ese movimiento. Me dieron algunas ideas acerca de
c—mo ayudar a esas personas heridas. Mi oraci—n y la de ellos es que las
v’ctimas puedan restaurar su confianza en Dios, mientras que al mismo tiempo
ayuden a liberar a otras personas de los errores que causaron su ca’da.
El pastor ex participante del movimiento palabra de fe, Eric Hill, me escribi—:
Si quieres alcanzar a esta gente, debes dejar bien claro que
oras por el enfermo y que crees que Dios bendice. Al hacer eso, les quitas sus
muletas. La gente de la prosperidad observa cada cosa positiva o negativa,
fracaso o victoria, pobreza o riqueza, enfermedad o salud. La mayor’a siente
que no tiene alternativa entre el movimiento palabra de fe y el cautiverio tradicional de la incredulidad. Debes
mostrar que tu desacuerdo con el evangelio de Copeland, no significa un regreso
a una mentalidad de pobreza y fracaso. Muchos abandonar’an el movimiento, si
solo fueran llevados cara a cara con la verdad por una persona que viva en
victoria.
Recordemos que los l’deres de palabra de fe pretenden tener poder
divino y fe especial para hacer milagros debido a sus doctrinas. Pero muchos
misioneros y ministros han vivido por fe y han experimentado grandes milagros
de sanidad sin las ense–anzas de ese movimiento. As’ que la cuesti—n con la que
estamos tratando no tiene nada que ver con la experiencia sino con la doctrina
correcta o incorrecta.
As’ que la pauta nœmero uno esÉ
Ñ La v’ctima del movimiento debe entender los errores
sin negar la sanidad y la provisi—n divina.
La primera ‡rea de ense–anza que tenemos
que exponerle a la v’ctima es su concepto errado de Dios. En la misma medida en
que esto queda distorsionado, tambiŽn se distorsiona el resto de la doctrina.
Un arquitecto me explic— que si el
fundamento de un edificio se inclina solamente a un cent’metro de la plomada,
la inclinaci—n no se nota en el primer piso. Sin embargo, despuŽs de muchos
pisos, la inclinaci—n se convierte en un edificio que ve ladeado, con el
consiguiente peligro de derrumbarse.
Igualmente un concepto correcto de Dios
es fundamental para la vida cristiana. Tanto la relaci—n del coraz—n como una
sana doctrina son elementos esenciales. Una sin la otra, siempre significa
desastre. Mas al‡bese en esto el que se
hubiere de alabar: en entenderme y conocerme ... Jerem’as 9:24.
El ex adherente debe aprender que Dios no
puede ser manipulado por supuestas leyes espirituales. El maestro de la palabra de fe carece de sentido cuando
dice: ÒYo he aprendido c—mo lograr que Dios trabaje para m’Ó. Uno se pregunta
de quŽ dios est‡ hablando.
Esto nos conduce a la pauta nœmero dosÉ
Ñ El adherente al movimiento debe darse cuenta que ha
estado sirviendo a un dios falso y que debe arrepentirse.
Ahora que hemos considerado la naturaleza
del dios de este movimiento, es apropiado que tambiŽn discutamos la calidad de
la fe ense–ada. Existen diferentes clases de fe. No todas son buenas. En la
Segunda Guerra Mundial los nazis ten’an una gran fe en Hitler. Los comunistas
ten’an fe en su causa y en su victoria final. Los mormones creen en un dios
humanoide que emigr— de un sistema estelar distante y que lleg— a ser Ad‡n.
Vimos anteriormente c—mo la fe, en s’
misma, es moralmente neutral, tomando su valor del objeto al que se asocia. El
asunto entonces no es tanto la fortaleza de la fe de uno, sino el contenido
moral de ella. Es mucho mejor tener un poco de fe en el verdadero Dios, que una
gran fe en uno falso.
El Dios verdadero no est‡ obligado a
honrar la fe en una parodia perversa de s’ mismo. Tampoco tiene que cumplir con
promesas que nunca ha hecho.
Nunca en la historia de la humanidad ha
habido tantos recursos disponibles para estudiar la Biblia. Los padres de la
iglesia primitiva quedar’an con la boca abierta de envidia si vieran los
comentarios, las referencias b’blicas en cadena, las gu’as de estudio, los
materiales de consulta del griego y las mœltiples traducciones que tenemos hoy.
La mayor’a de todo esto es hecho por respetables y calificados eruditos, entrenados
para no perder nada que sea importante en el an‡lisis textual.
Pero los maestros de la palabra de fe nos dicen que hoy tenemos
acceso a algo mucho m‡s superior, las revelaciones de ellos mismos. Esta
generaci—n tiene menos excusa que cualquier otra en la historia en cuanto a tal
tonter’a.
ÀQuiŽn le permitir’a a un cirujano no
calificado operar su cuerpo mortal? Pero muchos se congregan por miles para
permitirle a una persona ignorante operar con sus esp’ritus eternos. Y cuando
ellos terminan heridos, Áes Dios quien recibe la culpa!
Jesœs ense–— que si construimos una casa
sobre la arena, es muy probable que se caiga cuando la tormenta venga. Es lo
mismo que ocurre con las interpretaciones falsas de su Palabra. Es imperativo
para las v’ctimas del movimiento tomar plenamente la pauta nœmero tres:
Ñ Dios no es responsable de la fe mal aplicada ni de
las interpretaciones err—neas de su Palabra.
Durante su participaci—n en el
movimiento, el adherente t’pico imagina que su fe es admirablemente fuerte. Se
siente superior a los que no tienen las mismas revelaciones que Žl.
Los pecados del orgullo espiritual son
frutos comunes de la clase de ense–anza de este movimiento. Raras veces se dan
cuenta del pecado en que est‡n viviendo. Es dif’cil creer que es posible
sostener las premisas del movimiento palabra
de fe sin vivir en esos pecados.
Tan sutiles y peligrosos son tales
pecados que el creyente debe ser severo consigo mismo cuando los detecte en su
vida.
La v’ctima del movimiento necesita
examinar su conciencia. Esto es necesario para recibir liberaci—n completa de
las heridas causada al impactarse contra la pared de la realidad. ÀHa criticado
a alguien por su incredulidad o pecado simplemente porque estuvo en apuros
econ—micos o enfermedad?
Podr’a ser valioso que conforme Dios le
gu’e, les ofrezca disculpas a aquellos que ha ofendido. Dios puede usar eso
para traer sanidad emocional a ambas partes, interna y relacional tambiŽn.
Esto nos lleva a nuestra œltima pauta,
una muy importante que requiere valor y convicci—n. Practicarla le abrir‡
puertas para la sanidad emocional y una nueva direcci—n en la vida a la v’ctima
del movimiento palabra de fe.
La v’ctima de la palabra de fe debe arrepentirse de cualquier orgullo y arrogancia
espiritual experimentada mientras estuvo en el movimiento.
Un œltimo comentario: En la misma medida
que el creyente perciba su participaci—n en el movimiento como meramente un ÇdesequilibrioÈ
doctrinal, ser‡ su liberaci—n un tanto incompleta. ÀC—mo podemos ÇequilibrarÈ a
un dios falso? ÀC—mo podemos ÇequilibrarÈ una interpretaci—n torcida de un
texto de la Biblia? La œnica soluci—n es rechazar la falsa y reemplazarla por
la verdadera.
Mi consejo para esas personas es que
busquen una iglesia que predique una teolog’a sana, enfatizando la soberan’a de
Dios sin negar los dones espirituales. Estos dos elementos son dif’ciles de
encontrar en una misma iglesia, pero existen.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
Los seguidores del movimiento de la fe viven en un mundo de fantas’a creado por sus
maestros. Por la misericordia de Dios, a veces llegan a chocar con la realidad.
á
Para liberarse, los ex seguidores deber’an:
o
Arrepentirse de haber adorado a un dios falso,
aunque lo hubieren hecho de forma inocente. La Palabra de Dios les da la
revelaci—n necesaria sobre QuiŽn es Žl verdaderamente.
o
Rechazar los errores, sin abandonar la fe
b’blica en la sanidad y la provisi—n divina.
o
Reconocer que Dios no es responsable de la fe
mal aplicada o de las err—neas interpretaciones de su Palabra.
o
Arrepentirse del orgullo espiritual
experimentado mientras segu’an al movimiento.
Amado, yo deseo que tœ seas prosperado en todas las cosas, y
que tengas salud, as’ como prospera tu alma (3Juan
2).
Este vers’culo es infaltable en cualquier
publicaci—n del evangelio de la
prosperidad, por breve que fuere. Los maestros de la fe proclaman que este
vers’culo confirma de manera contundente que los cristianos siempre prosperar‡n
en proporci—n directa a la condici—n de su alma. Las claves son la obediencia y
la fe. Segœn ellos, la prosperidad es el resultado de ciertas leyes tan
absolutas como la gravedad.
B‡sicamente, los maestros de la ÇfeÈ obtienen
tres premisas de este vers’culo:
1.
Es la voluntad de Dios que todos los creyentes
prosperen.
2.
La prosperidad y la salud f’sica son las m‡s
altas prioridades de Dios para nosotros.
3.
Nuestro grado de prosperidad financiera es un
fiel reflejo de nuestra condici—n espiritual.
ÀHallar’an acaso estos hermanos una
f—rmula espiritual y un estilo de vida que nos pueda enriquecer a todos los
creyentes? De ser as’, yo estar’a dispuesto a aceptarlo de coraz—n, pero bajo
la condici—n de que alguien me contestara aceptablemente las siguientes cuatro
objeciones a su interpretaci—n de 3Juan 2.
Objeci—n 1: No existe ninguna cl‡usula condicional en este vers’culo
Una cl‡usula condicional es la parte de
la oraci—n que indica un condicionamiento para que algo suceda y generalmente
va precedida de la conjunci—n si,
como en la siguiente oraci—n: ÒSi crees, ser‡s salvoÓ. La part’cula si, inmediatamente introduce la
condici—n para ser salvo. No todas las cl‡usulas de este tipo contienen la
conjunci—n, pues a veces est‡ en forma t‡cita o reemplazada por introducciones
diferentes como: el que, quien, cuando, etc.
En estos casos, el idioma griego es muy
preciso. Cuando se trata de una condici—n general, lo indica con ciertas construcciones
gramaticales fijas. Pero la frase As’
como prospera tu alma, NO contiene tal tipo de construcci—n gramatical. Por
lo tanto, no puede ser considerada como condicionamiento para nada.
Jerry Savelle utiliza una l’nea
argumentativa bastante extra–a para salir de este atolladero. ƒl se–ala que
Juan 3:16 es una promesa escrita por el ap—stol Juan y que, como 3Juan 2
tambiŽn pertenece al mismo autor, debe ser igualmente una promesa[35].
Sin embargo, falla al no tomar en cuenta
que Juan 3:16 contiene todas las caracter’sticas de una promesa, mientras que 3Juan
2 no contiene ninguna. Juan 3:16 emplea la cl‡usula relativa condicional que todo aquel que en Žl crea con
ciertos aspectos gramaticales como el subjuntivo, caracter’stico de una oraci—n
condicional, y se trata efectivamente de una promesa. Si el ap—stol hubiera
intentado que el vers’culo 2 de su tercera carta fuera una promesa con la misma
intensidad, no hay ninguna raz—n para que no hubiera utilizado similar
construcci—n gramatical.
En 3Juan 2, el autor sencillamente
enuncia un hecho acerca de Gayo, sin poner ninguna condici—n para Žl o
nosotros. Este tipo de cl‡usula es de tipo indicativo, porque simplemente
informa o se–ala un hecho sin ninguna implicaci—n subsiguiente.
Algunos han insistido que las palabras as’ como se refieren a una relaci—n Òproporcionalmente
directa aÓ. Pero, la palabra en griego es kathos,
y Juan la emplea cuarenta y cinco veces en sus cinco libros del Nuevo Testamento.
Aunque podr’a ser traducida, bajo ciertas circunstancias, de tal manera, es
dif’cil encontrar ejemplos en los escritos de Juan. Normalmente Žl la emplea
para indicar un hecho simplemente. Veamos algunos ejemplos:
Juan 17:11 ... para que sean uno,
as’ como nosotros.
Juan 17:14 ... porque no son del
mundo, como tampoco yo soy del mundo.
Juan 13:15 ... Porque ejemplo os
he dado, para que como yo os he hecho...
1Juan 4:17 ... pues como Žl es,
as’ somos nosotros en este mundo.
Los maestros de la prosperidad asumen que
debido a que kathos puede introducir una cl‡usula condicional, esto
prueba que la cl‡usula final del vers’culo 2 es una. Pero, al ignorar la
gram‡tica del griego, no captan que no es la presencia del tŽrmino lo que hace
condicional a la cl‡usula, sino m‡s bien la forma del verbo. Los ejemplos
mencionados ilustran al respecto.
Ningœn comentario serio que yo haya
examinado, respalda dicha interpretaci—n de esta cl‡usula. As’ por ejemplo,
Gray y Adams se–alan que Juan conoc’a la situaci—n espiritual de Gayo por
quienes lo visitaban de parte de Žl. Eso es confirmado por los siguientes
cuatro vers’culos (3-6) en los cuales nos detalla lo que quiere decir al
referirse a la prosperidad del alma de Gayo.
En el vers’culo 3, dice que se regocija
cuando los hermanos le dieron testimonio de la verdad que hallaron en Gayo. En
el vers’culo 5, Juan alaba la hospitalidad que este les brind— a las personas
extra–as. En el vers’culo 6, menciona que estos visitantes pudieron dar fe de
su amor. En resumen, la cl‡usula as’ como
tu alma prospera es simplemente un reconocimiento de cuanto le informaron
los visitantes de parte de Gayo.
Objeci—n 2: La palabra ÇdeseoÈ ser’a m‡s adecuadamente traducida como Òyo oroÓ
El Diccionario Expositivo de Vine
asimismo indica que, aun cuando la Biblia traduce esta palabra como ÇdeseoÈ, el
significado que se encuentra en Juan 3:2 apunta a una implicaci—n de Òoraci—nÓ.
Adem‡s, ya que este vers’culo meramente registra
la oraci—n de Juan por su amigo, no puede interpretarse como una declaraci—n de
Dios aplicable a todo el cuerpo de Cristo ni debe verse como una promesa.
La frase en todas las cosas debe tambiŽn reexaminarse. El Comentario de Barnes se–ala que ser’a m‡s apropiado traducirlo como con respecto a todas las cosas. Lo
explica en base a que al decir sobre
todas las cosas parecer’a indicar que Juan consideraba a la salud y la
prosperidad como la prioridad m‡s alta, pero ese no es el caso ni es tampoco
una apropiada interpretaci—n del griego original.
El Nuevo Comentario Internacional,
de gran prestigio en c’rculos evangŽlicos, tambiŽn se–ala que el griego
original es peri panton y
significa: Òen todo respectoÓ, lo cual no equivale a pro panton, que significar’a Òsobre todas las cosasÓ o Òsobre
todoÓ.
Por lo tanto, asumir que la salud y la
riqueza sean la prioridad de Dios para el ser humano, no encuentra apoyo en 3Juan
2.
Pero, Àcu‡l entonces es la verdadera
prioridad de Dios? Pablo la explica en Efesios 1:5-6, habiŽndonos predestinado para ... alabanza de la gloria de su gracia.
As’ pues, la gloria de Dios mismo, no la nuestra, es la prioridad, y para que
Dios la cumpla, todo es leg’timo: sea la riqueza o la pobreza, la persecuci—n o
la popularidad.
Muchos me han preguntado: ÑÀQuŽ da
m‡s gloria a Dios: un santo que vive en riqueza o uno que vive en pobreza?Ñ,
a lo cual podr’amos replicar: ÑÀQuŽ glorificar’a m‡s a Dios: Un santo que
vive victorioso a pesar de sus riquezas, o uno que vive triunfante pese a su
pobreza?Ñ El tema es la victoria del creyente, no la econom’a. La
cuesti—n a considerar es la victoria en la vida del creyente, no su estado
econ—mico.
Objeci—n 3: Se trata de una forma de salutaci—n comœn en el primer siglo
Esta ep’stola sigue el modelo de un
formato t’pico del gŽnero en el primer siglo. William Barclay, uno de los
eruditos m‡s sobresalientes del mundo, se–ala este hecho y cita un ejemplo de
una carta de un capit‡n de barco, que usa terminolog’a casi idŽntica a la de 3Juan
2.
En el Nuevo Comentario Internacional,
Howard Marshall confirma el punto de vista de Barclay al se–alar que el anciano
(Juan) sigue la costumbre tradicional de su tiempo, cuando expresa sus buenos
deseos al amigo Gayo.
Claro est‡ que este hecho no reduce la
verdad de que es Escritura inspirada, simplemente explica por quŽ se encuentra
en esa forma. M‡s importante aun, no se trata de una declaraci—n universal de
Dios en cuanto a su voluntad para todos los creyentes. Tratarla como si fuera
ello, es sacarla de su contexto hist—rico y literario.
Objeci—n 4: No es una declaraci—n universal de Dios para todo el cuerpo de
Cristo
Aun cuando la Biblia es un libro para
todo el pueblo de Dios, no todo cuanto contiene es para toda persona creyente.
Ejemplos: Los mandatos de Pablo a Timoteo de que se cuide de Alejandro y de
traerle su capa antes del invierno. Las instrucciones a Tito de quedarse en
Creta. Estos son parte tambiŽn de la Palabra de Dios. En el caso de los
maestros de la prosperidad, ellos han pasado por alto la diferencia de una
directiva individual y una promesa universal.
Ni la gram‡tica, ni el contexto ni el
trasfondo hist—rico apoyan la interpretaci—n de 3Juan 2 que dan los maestros
del evangelio de la prosperidad.
ÀSignificar’a esto que 3Juan 2 no tiene
validez para los cristianos del presente o que todos estamos condenados a vivir
en pobreza? ÁNo! Este vers’culo es el ejemplo perfecto del cuidado amoroso y la
oraci—n que todos los hermanos en Cristo debemos hacer unos por otros. ÁCu‡n
alentado se habr‡ sentido Gayo al ver reconocidas sus cualidades por Juan!
ÁCu‡n cuidadoso era Juan ante las necesidades de sus hermanos creyentes!
La Biblia est‡ llena de promesas de Dios concernientes
al cuidado que tiene para sus hijos. Es su voluntad, normalmente, que los
cristianos puedan disfrutar de la vida y que sus necesidades sean suplidas.
Pero lo hace en base a su gracia, no a nuestro merecimiento.
Un testimonio personal
En los treinta a–os de servicio misionero
en muchos pa’ses, mi esposa y yo hemos visto c—mo Dios ha suplido nuestras
necesidades, de una manera consecuente, sin haber tenido que recurrir a una
interpretaci—n indefendible de la Palabra para estimular nuestra fe. Pienso que
la iron’a del punto de vista del evangelio
de la prosperidad en cuanto a 3Juan 2 no se encuentra solo en su falsedad
sino m‡s en que no es necesario en absoluto.
Antes de dejar la doctrina de la
prosperidad, demos una mirada a otros dos textos clave de la palabra de fe.
InterŽs del diez mil por ciento
De cierto os digo que no hay ninguno que
haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o
tierras por causa de m’ y del evangelio, que no reciba cien veces m‡s ahora en
este tiempo; casas, hermanos, hermanas, madres, hijos y tierras con persecuciones;
y en el siglo venidero la vida eterna (Marcos 10:29-30).
ÒUna asombrosa devoluci—n del 100 por uno
es nuestro derecho divinoÓ, proclaman los maestros l’deres del evangelio de la prosperidad. ÒDios est‡
obligado a darnos 100 d—lares por cada d—lar que entregamos al evangelio. Y si
damos 1000, Ános dar‡ 100.000![36]Ó
Si estos vers’culos son una promesa de un
interŽs del 10000% a nuestros prŽstamos a Dios, merecen nuestra total atenci—n.
Naturalmente, aunque no cuestionamos la verdad de la Biblia podemos considerar
las interpretaciones dadas por algunos.
Una vez fui exhortado a Òsimplemente
creer en la BibliaÓ, a ra’z de una discusi—n sobre estos puntos. Sin embargo,
el cuestionamiento de una interpretaci—n popular no significa estar en
desacuerdo con las Escrituras.
Existen dos opciones l—gicas al
interpretar esos vers’culos: literal o figurativamente.
La palabra
de fe presenta una interpretaci—n literal, as’ que debemos examinarla de
esa manera primero. Por definici—n, este tipo de an‡lisis requiere que no se
a–ada ni quite nada del texto. La doctrina de la prosperidad viola su propio
principio de literalidad en dos puntos:
Primero, no hay menci—n alguna de que se dŽ nada a nadie
El concepto de entregar cosas a Dios est‡
completamente ausente del texto. Jesœs no dijo Òcualquiera que entregue algo al
evangelioÓ. ƒl dijo Òquienquiera que dejeÓ. El texto paralelo que se halla en
Mateo emplea el tŽrmino abandone, lo
cual significa Òdejar completamente todoÓ.
El mismo verbo describe la manera en que
los disc’pulos abandonaron sus redes para seguir a Jesœs y nuevamente se lo
menciona cuando abandonando a Jesœs, huyeron. Ellos no ÇentregaronÈ a Jesœs a
Dios. Tampoco fueron al templo a dejar all’ sus redes. Simplemente las dejaron
atr‡s y siguieron a Jesœs. No existe en el texto la noci—n de ofrendar bienes
materiales a Dios. M‡s bien se refiere a ofrendar nuestra vida entera. Los
bienes deben ser dejados atr‡s y olvidados.
Segundo, tampoco se menciona el dinero
Solo ocho elementos espec’ficos se
encuentran en la lista, los cuales ser‡n cien veces retribuidos.
Seis son varios parientes y los otros dos
son tierras y casas. Incluso si el tema fuera el de ÇdarÈ, no existe una opci—n
de que podamos escoger quŽ dar, pues la lista es limitada.
Si se requiere una interpretaci—n
literal, entonces debemos tambiŽn exigir que el tema de dar dinero sea excluido
de la discusi—n, para no violar el principio mismo de este tipo de an‡lisis.
Por otro lado, si no se requiere este tipo de interpretaci—n, tampoco podemos
reclamar la cl‡usula del 100 x 1 como literal. Nuevamente, las ense–anzas de la
prosperidad se encuentran ante un dilema creado por sus mismos promotores.
Parece que el literalismo se ha topado
con obst‡culos, pero todav’a hay otros: pues, Àc—mo podr’amos tener cien madres
o hijos? Y ÀquŽ de los disc’pulos a quienes Jesœs hablaba estas palabras?
ÀAcaso recibieron sus intereses en dinero? M‡s bien llegaron al martirio.
La cl‡usula con persecuciones, al final del vers’culo no debe olvidarse.
Algunos maestros permanecen imp‡vidos ante esta frase y replican que la
persecuci—n persistir‡ solo si nosotros se lo permitimos, pues podemos
reprenderla en el nombre de Jesœs para que nos deje en paz. La confesi—n
positiva saldr‡ victoriosa. Pero nunca vemos a los ap—stoles practic‡ndola o
ense–‡ndola en las ep’stolas a los creyentes.
Al haber visto que una interpretaci—n
literal es imposible, nos queda examinar la posibilidad del sentido figurado.
Consideremos la posibilidad de que estos
vers’culos constituyan una hipŽrbole.
Esta es una forma did‡ctica muy comœn en los tiempos antiguos, semejante a una
par‡bola. Consiste en una exageraci—n extrema para destacar la certeza de lo
expresado.
La par‡bola del sembrador, por ejemplo,
contiene una hipŽrbole. Jesœs ense–aba acerca de la buena semilla que se
multiplicaba trienta, sesenta y hasta cien veces. En el contexto se refiere a
los convertidos ganados para Cristo, pero no significa que se convertir’an
precisamente 30 personas en su lugar de predicaci—n.
Habiendo sido misionero, he visto lugares
donde toma unos veinte a–os llegar a tener ese nœmero de convertidos aunque en
otros Ñcomo en LatinoamŽricaÑ, lo mismo sucede en veinte minutos.
Existen tambiŽn lugares en donde no habr‡ ni uno solo. Jesœs estaba ense–ando
el principio de productividad de su Palabra.
El factor del Çcien por unoÈ enunciado en
algunas partes de la Biblia es similar. Expresa verdades relacionadas al
autŽntico cuidado de Dios y su bendici—n sobre los que entregan todo por su
causa. Es posible incluso que Dios provea de cien casas a alguien que lo haga;
es cierto que Žl cuidar‡ y proveer‡ a esa persona y la usar‡. Cristo quiere que
esperemos bienes terrenales por nuestros sacrificios por Žl y no relegarlo todo
al cielo. Quiere que sepamos que las bendiciones terrenales que podamos recibir
no son una substracci—n de nuestra cuenta celestial. All‡ la obtendremos en su
totalidad. Ese es todo el punto de estos vers’culos. En esto, la doctrina de la
prosperidad tiene raz—n parcialmente. El contenido b‡sico de esos vers’culos es
este principio y, las partes referentes a las tierras y casas, el Çcien por unoÈ
y todo eso, son solo el envoltorio.
ƒl se hizo pobre, 2Corintios 8:9
Porque ya conocŽis la gracia de nuestro
Se–or Jesucristo, que por amor a vosotros se hizo pobre, siendo rico, para que
vosotros por su pobreza fueseis enriquecidos.
ÀFue la vida entera de Cristo un sacrificio
sustitutivo para que vivamos en prosperidad? A primera vista puede parecer
posible que los maestros de la palabra de
fe tengan raz—n en este punto.
Aunque los defensores de esta doctrina
conceden que hay otras formas de riquezas aparte de las materiales, enfatizan
que Cristo no fue pobre espiritualmente. Fue pobre en cuanto a la econom’a del
mundo. Segœn este razonamiento, el vers’culo solo se podr’a referir a la
garant’a de riqueza terrenal para los creyentes por medio de Cristo.
Este argumento ser’a v‡lido si asumimos
que el texto se refiere a la vida entera de Cristo. La interpretaci—n completa
gira alrededor del significado de las cl‡usulas Òhacerse ricoÓ y Òhacerse pobreÓ.
El verbo traducido como hacerse pobre corresponde a un
participio aorista en el griego. Este tipo de construcci—n gramatical hace que
la palabra se refiera a un punto espec’fico en el tiempo y no es de naturaleza continua. Si Pablo hubiera querido dar a
significar que Cristo vivi— una vida de pobreza durante su paso por el mundo,
habr’a puesto el verbo en otra forma (en imperfecto del indicativo), el cual se
refiere a una acci—n continua en el pasado.
En contraste, la cl‡usula era rico s’ es una forma de pasado
continuo (un participio perfecto). Pablo afirma entonces que hubo un tiempo en
que Cristo era rico (tiempo continuo) y algo repentino sucedi— que hizo que
abandonara tales riquezas.
Para interpretar correctamente este
vers’culo ahora, nos debemos hacer las siguientes preguntas: ÀCu‡ndo fue Jesœs
continuamente rico? Y Àen quŽ consist’an dichas riquezas? Seguro que no fue en
la tierra; fue solo en el cielo. Entonces, ÀquŽ sucedi— repentinamente en el
cielo para que se hiciera pobre? La encarnaci—n, por supuesto.
ƒl dej— su continuo dominio eterno para
concretar el hecho de venir a la tierra por nosotros, para que compartiŽramos
las riquezas de sus dominios espirituales. Al considerar esto se hace imposible
interpretar el vers’culo como si se refiriera a riquezas materiales o
terrenales.
Las riquezas en las que vamos a
internarnos no son terrenales. Se refieren a nuestra coherencia con Cristo y
nuestra participaci—n como hijos, nuestra participaci—n de su gracia. Este es
el tema de todo el cap’tulo.
Eruditos reconocidos y prestigiosos
confirma este punto. Meyers se–ala que el aorista denota el evento œnico de
entrar en la pobreza y que no se refiere a la vida de Cristo[37]. El Comentario
Internacional est‡ de acuerdo con que el aorista se refiere al punto de la
Encarnaci—n[38].
Cuando existe clara evidencia para una
interpretaci—n alternativa, se debe dejar a un lado el dogmatismo. Este es un
principio clave en an‡lisis de las Escrituras. Es justo pedir a los maestros de
la prosperidad que se abstengan de dogmatismo en cuanto a 2Corintios 8:9, ya
que existe fuerte evidencia de una interpretaci—n alternativa.
Reconocemos que Dios a veces bendice a
los creyentes con la prosperidad para que puedan hacer avanzar el evangelio. Lo
hemos visto incluso entre los m‡s pobres de LatinoamŽrica. Estos cristianos a
veces sufren cierto grado de persecuci—n; algunos de sus antagonistas afirman
que siguen al evangelio porque los misioneros les pagan por hacerlo. Debido a que
a veces Dios bendice en lo material, los incrŽdulos asumen que este debe ser el
caso.
S’, reconocemos que Dios bendice y
nuestros convertidos tambiŽn lo saben, pero no les prometemos que se volver‡n
ricos, porque la Biblia tampoco lo hace. Cuando mi esposa y yo mencionamos que
existe un movimiento en los Estados Unidos que cree que si una persona no es
rica es porque le falta fe, ellos se echan a re’r de lo absurdo que esto suena.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
La premisa del movimiento, de que los cristianos
siempre ser‡n pr—speros econ—micamente, no tiene apoyo b’blico.
á
Tampoco existe apoyo escritural para la
presunci—n de que la prosperidad del creyente est‡ en relaci—n directa con sus
condiciones espirituales.
á
Un texto citado a menudo por los maestros de la
prosperidad, 3Juan 2, no constituye apoyo a estas presunciones, ya que:
o
No existe ninguna cl‡usula condicional en el
vers’culo.
o
La palabra ÇdeseoÈ es mejor traducida como ÒoroÓ,
del verbo orar.
o
Es un saludo muy usado en el primer siglo.
o
No es una declaraci—n para el cuerpo de Cristo
en general.
o
Los maestros de la prosperidad usan otros
vers’culos fuera de contexto, tales como 2Corintios 9 y Marcos 10:29-30.
o
La Biblia ense–a que la voluntad de Dios para
los creyentes es que disfruten de lo suficiente, no necesariamente de riquezas.
Mientras discut’amos acerca de la
doctrina de la prosperidad con un pastor de palabra
de fe en un restaurante, le comentŽ,
ÑYo no puedo juzgar que un hermano
en la fe estŽ en pecado solo porque sea pobre.
El pastor aludido tranquilamente me
contest—:
ÑPero yo s’.
Su respuesta tan confiada me hizo captar
que no ten’a intenciones de aparecer como juzgando a nadie. Para Žl, era un
hecho obvio basado en las premisas de su mensaje de fe. Entonces, a–adi—:
ÑVer‡, la Biblia nos dice que todos
somos hijos de Abraham por la fe en Cristo. ƒl era un hombre rico, as’ que si
nosotros no lo somos, es por causa de nuestra propia falta de fe.
Si hay alguna verdad en esto, debemos
investigarla: muchos desean ser ricos y si Dios ha revelado un plan para llegar
a serlo, debemos descubrirlo. Sin embargo, a–os de observar caprichos
doctrinales pasando por la iglesias evangŽlicas, me han generado en mi
suficiente escepticismo para provocarme a analizar estas doctrinas con cuidado.
As’ es como, despuŽs de haber le’do unos
cuarenta libros y publicaciones de los maestros l’deres de la ÇfeÈ he podido
ver clara su posici—n, la cual es: A travŽs del pacto con Abraham, tenemos
acceso a riquezas que van m‡s all‡ de nuestros sue–os m‡s fant‡sticos. No solo seremos
pr—speros, sino que tendremos m‡s de lo que podr’amos usar en nuestra vida.
Nuestro œnico impedimento es nuestra propia falta de fe, segœn ellos[39].
El Nuevo Testamento ense–a que somos
descendientes espirituales de Abraham a travŽs de la fe en Cristo. En G‡latas
3:7 leemos: Sabed, por tanto, que los que
son de la fe, estos son los hijos de Abraham; sin embargo, basar la
doctrina de la prosperidad en esto es otra cosa. Los maestros de la prosperidad
no han podido replicar a las siguientes objeciones:
Objeci—n 1: El pacto abrah‡mico original no contiene promesa de riqueza
material
El texto del pacto se encuentra en
GŽnesis 12 y es citado por Pablo en G‡latas 3:15-16. Al revisar sus tŽrminos
originales, como constan en GŽnesis 12, vemos:
Y harŽ de ti una naci—n grande; y te
bendecirŽ, y engrandecerŽ tu nombre y ser‡s bendici—n. BendecirŽ a los que te
bendijeren, y a los que te maldijeren maldecirŽ, y ser‡n benditas en ti todas
las naciones de la tierra.
Espec’ficamente, los tŽrminos son:
1. Dios formar‡ de Abraham una gran naci—n.
2. Dios bendecir‡ a quienes bendigan a Abraham y maldecir‡ a
quienes lo maldigan.
3. Todos los habitantes de la tierra ser‡n bendecidos a travŽs de
Abraham.
4. Dios engrandecer‡ el nombre de Abraham.
Notoriamente ausente es la menci—n de
riqueza material. Pablo dijo en G‡latas 3:15: Un pacto, aunque sea de hombre, una vez ratificado, nadie lo invalida,
ni le a–ade. La doctrina de la prosperidad cae dentro de lo a–adido, o sea
precisamente se hace lo que Pablo dijo que no se hiciera.
Objeci—n 2: Abraham ya era rico antes del pacto con Dios
Esta es la prueba contundente de que la
riqueza de Abraham no ten’a nada que ver con el pacto. Al seguir su trayectoria
desde GŽnesis 11, vemos que se traslada a Har‡n, donde muere su padre TarŽ.
Luego, ya realizado el pacto en GŽnesis 12:1-3, Abraham toma a su esposa y a su
sobrino Lot y todos sus bienes que hab’an
ganado y las personas que hab’an adquirido en Har‡n, y salieron para ir a
tierra de Cana‡n. Las personas
adquiridas eran evidentemente esclavos que hab’an comprado. Los pobres no
pod’an poseer esclavos, pues estos eran costosos. No se sabe cu‡ntos esclavos
ten’a Abraham, pero cuando tuvo que ir a rescatar a Lot, acudi— con 318
hombres, todos criados suyos.
Cuando lleg— a Cana‡n, hubo all’ una gran
hambruna y, sin posibilidad de establecer ningœn negocio, baj— a Egipto. A
pesar de esta clara cronolog’a b’blica, los maestros de la prosperidad insisten
en sostener que Abraham fue rico gracias al pacto con Dios.
Objeci—n 3: En el Nuevo Testamento siempre se define al pacto en tŽrminos
espirituales y no materiales
Pedro se refiere al pacto como el perd—n
de pecados en Hechos 3:25-26; mientras que en los cap’tulos 3 y 4 de G‡latas se
relaciona con la promesa del Esp’ritu a travŽs de la fe. El discurso de Pablo
acerca de la justificaci—n por la fe de Romanos 4, se basa en este pacto. El
escritor de Hebreos sostiene en el cap’tulo 6, que el pacto significa nuestra
seguridad en cuanto a ser salvos. Todos estos textos se refieren al pacto en
tŽrminos espirituales y no en referencia a riquezas materiales.
Si Dios hubiera querido revelarnos c—mo
podemos obtener riquezas materiales por medio del pacto, habr’a inspirado a
todos esos autores para que as’ lo manifestaran.
Objeci—n 4: No hay tal cosa como las llamadas Çbendiciones de AbrahamÈ
Una cuidadosa investigaci—n en la
concordancia revela que no existe tal frase en la Biblia, m‡s parece ser que se
ha divulgado justamente por las prŽdicas de este evangelio de la prosperidad y algunos cantos.
Lo m‡s cercano a la frase que se
encuentra en la Biblia est‡ en G‡latas 3:14: para que en Cristo Jesœs la bendici—n de Abraham alcanzase a los gentiles,
a fin de que por la fe recibiŽsemos la promesa del Esp’ritu. N—tese que la
palabra bendici—n se halla en
singular, y no como se ha divulgado: ÒbendicionesÓ, en plural. Esta bendici—n
es definida por Pablo como la promesa del Esp’ritu, as’ que nadie puede
confundir que se refiere a otra cosa.
Algunos maestros han sostenido que se
trata de una bendici—n, pero con varios aspectos, dentro de los cuales estar’a
la riqueza material[40]. Pero no encontramos ninguna confirmaci—n de este punto de vista
en todo el Nuevo Testamento. La bendici—n no es del tipo material, es bendici—n
espiritual, y puede resumirse en una palabra: salvaci—n.
Objeci—n 5: El pacto fue irrelevante en ciertos aspectos de la vida privada
de Abraham
Un contrato humano puede diferir de otros
aspectos de la vida personal. No todo lo que Abraham haya dicho o hecho en su
vida, est‡ conectado con su pacto con Dios. Por ejemplo, Abraham tom— a Hagar
como su concubina, tambiŽn minti— a Abimelec acerca de Sara; pero, Àson o estuvieron
esos eventos relacionados con el pacto?
No se menciona en ninguna parte del pacto
los derechos del concubinato, ni que el tŽrmino bendici—n fuera un cheque en blanco para todo lo que se le viniera
en gana. Aceptado esto, la cuesti—n de su situaci—n econ—mica es igualmente
irrelevante. El estilo de vida de cada persona puede estar rodeado de
circunstancias irrelevantes a un contrato realizado por ella misma. Se debe
reclamar respuestas a los maestros de la prosperidad en cuanto a por quŽ
excluyen el concubinato del pacto, y por quŽ incluyen la riqueza.
La ley de Moises y el pacto con Abraham
Varios maestros de la prosperidad est‡n
conscientes de estos vac’os en su teolog’a, por lo que han tratado de
parcharlos con algœn mŽtodo ingenioso. Un tipo de parche es cuando a–aden la
ley de MoisŽs a manera de extensi—n del pacto abrah‡mico y luego citan las
bendiciones de Deuteronomio 28:3.[41]
Esos maestros ni siquiera intentan
demostrar en esto ningœn fundamento teol—gico, optan por solo declararlo as’.
Uno de esos maestros incluso proclama la ley de MoisŽs como los art’culos del pacto de Abraham. Otros
afirman que la totalidad de la ley de MoisŽs fue el resultado del pacto de Dios
con Abraham.
ÀAcaso se nos ense–a en el Nuevo
Testamento que estos dos pactos puedan ser indistintamente mezclados entre s’?
Vamos a Romanos 4:13-14,
Porque no por la ley fue dada a Abraham o
a su descendencia la promesa de que ser’a heredero del mundo, sino por la
justicia de la fe. Porque si los que son de la ley son los herederos, vana
resulta la fe, y anulada la promesa.
Pablo ense–a que nuestra fe resultar’a
vana y el pacto de Abraham anulado, el instante en que se intentara juntar la ley
con el pacto. El grado en que intentemos hacer tal mezcla indica la medida de
nuestra inmadurez teol—gica. Este punto es el tema central de G‡latas.
Pablo adem‡s ilustra bellamente este
punto en el cap’tulo 4 de G‡latas, poniendo el ejemplo de Sara y Hagar; leamos:
Decidme, los que querŽis estar bajo la
ley: Àno habŽis o’do la ley? Porque est‡ escrito que Abraham tuvo dos hijos:
uno de la esclava, el otro de la libre. Pero el de la esclava naci— segœn la
carne; mas el de la libre, por la promesa. Lo cual es una alegor’a, pues estas
mujeres son los dos pactos ... Mas, ÀquŽ dice la Escritura? Echa afuera a la
esclava y a su hijo, porque no heredar‡ el hijo de la esclava con el hijo de la
libre (vers’culos 21-24 y 30).
Sara representa al pacto abrah‡mico, el
cual a su vez simboliza la salvaci—n por gracia. Hagar representa la ley de
MoisŽs y, ÀquŽ concluye Pablo acerca de estas dos? Concluye que as’ como Sara y
Hagar no pod’an llevarse entre s’, tampoco podemos mezclar los dos pactos. ÀPor
quŽ? Porque las dos mujeres eran enemigas mortales por la naturaleza de su
relaci—n diferente con Abraham. Pero, siguiendo el razonamiento, Àpor quŽ
difieren tanto si ambos pactos vienen de Dios? La doctrina de la prosperidad
usa este œltimo razonamiento para cimentar su afirmaci—n de que la ley es
meramente una extensi—n del pacto abrah‡mico.
Hay que observar que las dos mujeres
vivieron bajo el mismo techo y ambas tuvieron un hijo de Abraham. Cada una tuvo
su propia e independiente relaci—n con Žl; sin embargo, debido a la naturaleza
del pacto, no pod’an relacionarse entre ellas, como afirma la Escritura: No heredar‡ el hijo de la esclava con el
hijo de la libre. Por eso, Hagar fue echada al desierto.
La conclusi—n es que Dios efectu— dos
pactos, cada uno independiente del otro y con dos motivos diferentes, pero no relacionados entre s’.
Varios maestros de la prosperidad han
tratado de evitar esta l’nea argumentativa afirmando que Cristo nos redime de
las maldiciones de la ley, pero deja intactas las bendiciones. Y para ello
citan G‡latas 3:13: Cristo nos redimi— de
la maldici—n de la ley, hecho por nosotros maldici—n.
Esta es una interpretaci—n errada pues el
texto se parafrasea subjetivamente: al leer las palabras maldici—n de la ley, las cambian un poco para que lean: las
maldiciones que son bajo la ley. Pablo no se refiere a las maldiciones
espec’ficas que se encuentran en la ley mosaica, sino a todo el cuerpo de tal
ley.
El contraste no es entre bendici—n y
maldici—n, sino entre los dos pactos que cada una representa. Nada que se
encuentre en la ley mosaica corresponde a algo del pacto abrah‡mico, ya que la
ley en s’ es la maldici—n, pues as’ termin— siŽndolo para los jud’os, al
condenarlos indefectiblemente. Dios quiso que as’ sucediera para que los jud’os
pudieran reconocer su pecado y buscaran al Salvador prometido.
El contexto de G‡latas 3 carga esta
interpretaci—n. Los maestros de la prosperidad parece que no vieran el
vers’culo 12, que dice: y la ley no es de
fe. Entonces, si la ley no tiene nada que ver con la fe, Àc—mo se la
vincula con el pacto de Abraham? Pablo continœa as’: el que hiciere estas cosas, vivir‡ por ellas, es decir que si
queremos vivir bajo la ley, deberemos vivir bajo su totalidad.
Este principio se aclara cuando
analizamos el cap’tulo 28 de Deuteronomio.
Un d’a, MoisŽs se presenta ante el pueblo
y empieza a resumir los mandamientos de la ley. Lo que empieza en el Cap’tulo
1, vers’culo 6 continœa ininterrumpidamente por 32 cap’tulos m‡s. El Cap’tulo 28
es parte de esta cita y contiene las bendiciones resultantes del cumplimiento
de las leyes. La condici—n era que Israel recibiera todos los mandamientos que
MoisŽs les entregara ese d’a.
Acontecer‡ que si oyeres atentamente la
voz de Jehov‡ tu Dios, para guardar y poner por obra todos sus mandamientos que
yo te prescribo hoy, tambiŽn Jehov‡ tu Dios te exaltar‡ sobre todas las
naciones de la tierra (Deuteronomio 28:1).
ÀCu‡les son tales mandamientos? Entre
otros: sacrificios de animales, matrimonio con la viuda del hermano, d’as de
fiestas, circuncisi—n, restricciones en la dieta, matar a enemigos, etc. ÀNos
sujetar’amos a todas esas condiciones?
En contraste, Abraham no hizo nada que le
mereciera las promesas de bendici—n. La gracia fluy— libremente de la voluntad
divina, no de la de Žl.
Pero los problemas no terminan all’. Los
mensajeros de la fe son muy intransigentes cuando afirman que la iglesia es la
heredera de las promesas a Israel bajo la Ley. Esta es una parte necesaria de
su teolog’a.
Sin embargo, este es un asunto teol—gico
muy sensible pues muchos eruditos evangŽlicos rechazan el punto de vista de que
la iglesia hereda las promesas dadas a MoisŽs, porque existe fuerte evidencia
b’blica que lo contradice.
Esto œltimo no ha servido para disuadir o
detener a los maestros de la fe en ninguno de sus argumentos. Parece que
sienten que han descubierto una pista especial dada secretamente por el
Esp’ritu, por la cual se hace innecesario todo conocimiento cabal de la Biblia,
razonamiento o evidencia teol—gica. Y, Àcu‡l es ese algo especial? Ellos lo
llaman Çconocimiento reveladoÈ, es decir que el Esp’ritu les ha revelado ciertas
cosas y todos debemos creer lo que dicen como revelaci—n divina.
Ante lo dicho debemos ver algunas
realidades de la Palabra:
1.
El escritor de Hebreos sostiene que las promesas
dadas bajo la ley de MoisŽs son inferiores a las que tenemos ahora. En Hebreos
8:6-13 se lee: [Cristo] es mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores
promesas. Luego cita de Jerem’as 31:31-32, en donde se explica
c—mo Dios intenta abolir el pacto que hiciera con MoisŽs cuando los sac— de
Egipto. El pacto en su totalidad es abolido porque es inferior. Deuteronomio 28
es parte de ese convenio. Nos queda preguntar Àpor quŽ citar promesas
inferiores de un pacto ya abolido?
2.
El cuerpo de Cristo no es una extensi—n de
Israel, sino m‡s bien un nuevo hombre
de acuerdo con Efesios 2:12-22. Es una especie de ser radicalmente nueva, un
organismo vivo que no es ni jud’o ni gentil. Es la iglesia.
3.
Estamos cimentados en un pilar diferente que
Israel: edificados sobre el fundamento de
los ap—stoles y profetas, siendo la principal piedra del ‡ngulo, Jesucristo
mismo, Efesios 2:20. (Aqu’ profetas
se refiere a los del Nuevo Testamento, lo cual se confirma en Efesios 3:5).
La promesa hecha a Abraham fue tan
incondicional como la salvaci—n representada por ella. De ah’ que los dos
pactos no se pueden mezclar. Sus cimientos son diferentes y se excluyen
mutuamente.
Mas sus descendientes no entendieron este
principio.
Porque yo les doy testimonio de que
tienen celo de Dios, pero no conforme a ciencia. Porque ignorando la justicia
de Dios, y procurando establecer la suya propia, no se han sujetado a la
justicia de Dios (Romanos 10:2-3).
El peligro de la doctrina de la prosperidad
es que gu’a a sus seguidores a la misma pobre perspectiva espiritual que
encegueci— a los jud’os, la que les impidi— ver la gracia divina; todo lo
anterior lleva a un grado de orgullo espiritual que hace imposible el ejercicio
de la fe genuina.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
El pacto de Abraham no apoya las premisas del evangelio de la prosperidad, porque:
o
el pacto abrah‡mico original no contiene
promesas de riquezas materiales.
o
Abraham ya era un hombre rico antes del pacto.
o
El Nuevo Testamento siempre define el pacto de
Abraham en sentido espiritual, no material.
o
No existen las llamadas ÇbendicionesÈ de
Abraham. Es una bendici—n: la de la justicia por la fe.
o
Deuteronomio 28 no constituye una promesa para
los cristianos. Es una advertencia a la naci—n de Israel acerca de guardar la
ley.
Algunos de los puntos de la doctrina de
la prosperidad son verdaderos y œtiles en la medida en que su aplicaci—n se
enmarque dentro de los l’mites apropiados, algo que vale la pena revisar.
Como con muchas doctrinas controversiales,
hay aspectos que son verdaderos y otros falsos. Justamente por eso es
controversial.
Examinemos 2Corintios 9:6-12:
Pero esto digo: El que siembra
escasamente, tambiŽn segar‡ escasamente: y el que siembra generosamente,
generosamente tambiŽn segar‡. Cada uno dŽ como propuso en su coraz—n: no con
tristeza, ni por necesidad, porque Dios ama al dador alegre. Y poderoso es Dios
para hacer que abunde en vosotros toda gracia, a fin de que, teniendo siempre
en todas las cosas todo lo suficiente, abundŽis para toda buena obra; como est‡
escrito: Reparti—, dio a los pobres; su justicia permanece para siempre. Y el
que da semilla al que siembra, y pan al que come, proveer‡ y multiplicar‡
vuestra sementera, y aumentar‡ los frutos de vuestra justicia, para que estŽis
enriquecidos en todo para toda liberalidad, la cual produce por medio de
nosotros acci—n de gracias a Dios. Porque la ministraci—n de este servicio no
solamente suple lo que a los santos falta sino que tambiŽn abunda en muchas
acciones de gracias a Dios.
Estos vers’culos ense–an con claridad que
la voluntad de Dios es que los creyentes vivan a un nivel superior al de la
mera subsistencia. Hay excepciones que ser‡n tratadas m‡s adelante. Este texto
puede ser entendido bajo tres principios:
La siembra y la cosecha
Repetidas veces en toda la Escritura
vemos el principio de la siembra y la cosecha. Cristo lo ense–— como la ley
fundamental de c—mo opera el ÇdarÈ en el reino de Dios. En Lucas 6:38 nos
ense–a:
Dad, y se os dar‡; medida buena,
apretada, remecida y rebosando dar‡n en vuestro regazo; porque con la misma
medida con que med’s, os volver‡n a medir.
TambiŽn Pablo ense–a que...
todo lo que el hombre sembrare, eso
tambiŽn segar‡. (G‡latas 6:7)
En el contexto de 2Corintios 9 obviamente
se refiere a dinero. Se expone el principio de que los cristianos pueden
prosperar sobre el nivel de subsistencia y tener de sobra para dar a la obra
del evangelio y a los que estŽn en necesidad.
El primer paso toma la ley de la siembra
y la cosecha acompa–ado de un par de adverbios importantes: escasamente y abundantemente. Estos dos tŽrminos deben ser tomados en forma
relativa, en proporci—n a los medios de cada uno y no en comparaci—n a lo que otro
pueda dar o a lo que el mundo pueda considerarÇabundantÈ. Jesœs revel— esto en
el templo cuando una viuda desconocida entreg— m‡s que todos los dem‡s (Lucas
21:3). A travŽs de eso notamos que el ÇdarÈ es cualitativo m‡s no cuantitativo.
Los maestros de la prosperidad est‡n en lo correcto en este punto.
Motivos
Los motivos correctos son esenciales en
el proceso. El tŽrmino generosamente
(eulogia, en griego) significa literalmente Òbendici—nÓ.
En el vers’culo 5 se le opone a ÒcodiciaÓ y se traduce ÒescasamenteÓ.
Pablo enfatiza que el motivo del que da
debe ser para ver bendiciones en otra persona y no el de obtener riquezas para s’ mismo. La codicia no debe ser la
motivaci—n para dar. Los œnicos
motivos correctos son para la gloria de Dios y el aumento de las bendiciones a
los dem‡s.
No se debe olvidar a los pobres. Reparti—, dio a los pobres, su justicia
permanece para siempre (v.9). Me sorprendi— descubrir que el sujeto t‡cito
(Žl), no se refiere a Dios, sino al creyente que da. Esta es una cita del Salmo
112 y, en su contexto, se refiere claramente al hombre justo.
Resultados de dar
Ahora demos una mirada a los resultados
generales de la obediencia a este patr—n de dar:
Primeramente, el vers’culo 8 nos dice que
Dios har‡ abundar todo tipo de gracia en nosotros. La gracia divina se har‡
evidente en cada instancia de nuestra vida. Podremos ser independientes. La
palabra griega es autarkeia, que significa Òaut—nomoÓ, implicando independencia y
suficiencia. TambiŽn dice que tendremos todo tipo de buenas obras y recibiremos
no solo para cubrir nuestras propias necesidades, sino tambiŽn para poder dar
con generosidad y continuar con el ciclo.
En el vers’culo 10 vemos que Dios tambiŽn
aumentar‡ los resultados de nuestro ministerio y los frutos de vuestra justicia. La palabra frutos (genemata,
en griego) significa en este caso reto–os
o progenie. Es la forma
sustantiva del verbo ÒengendrarÓ. Los frutos y los resultados de nuestro
ministerio se ven aqu’ y aumentar‡n.
Seremos enriquecidos en todo con toda liberalidad (vers’culo 11). ÀQuŽ
significa liberalidad? En griego, haplotes
ordinariamente significa ÒsinceridadÓ, y se traduce como ÒgenerosidadÓ.
FijŽmonos ahora en una palabra clave del
contexto: Enriquecidos, la cual es ploutizo
en el original. Cuando se estudia otro idioma, a menudo uno puede descubrir el
tono y sabor de cada palabra, m‡s all‡ del significado simple del diccionario.
Creo que el tŽrmino hacer rico de la
Nueva Versi—n Internacional es muy fuerte para este vocablo. Hay otro verbo
relacionado que se usa en muchas otras partes de la Biblia.
Ploutizo no conlleva el significado de hacerse rico, como vemos cuando
alguien dice: ÒSoy un hombre ricoÓ. Esa es la palabra que uno esperar’a
escuchar cuando dos hombres de negocios dir’an en un di‡logo como el que sigue:
ÒÀC—mo van los negocios?Ó A lo que el otro responde: ÒMe va bienÓ. Lo cual no
significa que ya es rico, sino que su negocio va bien y est‡ obteniendo una
buena ganancia.
Prosperidad en el dar y el recibir
No debemos quedarnos con el super‡vit de
la prosperidad. Este es el sentido literal de la frase enriquecidos con toda liberalidad. El saldo de la diferencia entre
nuestras necesidades y nuestra prosperidad debe darse para la obra del
evangelio.
Dios bendice a algunas personas para que
puedan ser generosos, no para que se pongan a exhibir su prosperidad o a juzgar
a otros cristianos pobres en cuanto a su falta de fe o a su espiritualidad.
He aqu’ la matem‡tica del principio dado
por Pablo: El ingreso pr—spero menos las necesidades presentes es igual lo que
uno le da a Dios. El resultado se debe entregar a Dios y a su obra. El
prop—sito de la prosperidad no es una vida llena de lujos, sino el avance del
evangelio.
Algunos maestros del movimiento reconocen
esta interpretaci—n, pero todav’a sostienen la premisa b‡sica de que la
prosperidad es proporcional a nuestra justicia personal.
Bellas excepciones
La suficiencia es la voluntad de Dios
para la mayor’a de los cristianos. Aunque puede ocurrir una prueba ocasional, los
creyentes experimentar‡n patrones coherentes de bendici—n econ—mica, mientras
van aprendiendo a ser obedientes al Se–or en cuanto a DAR. Aunque aceptamos que
esto es cierto en sentido general, Dios tiene algunas excepciones honrosas.
Algunos son llamados por Dios para que
vivan en un nivel espiritual m‡s elevado que la prosperidad. Hay algunos
patrones en la Escritura en cuanto a las relaciones divinas con diferentes
prioridades. Dios llama a algunos a que dejen unas bendiciones a favor de
otros. No que sean ellos menos dignos, sino m‡s dignos.
Excepci—n 1: Cierto tipo de misioneros
Ya est‡is saciados, ya est‡is ricos, sin
nosotros rein‡is. ÁY ojal‡ reinaseis, para que nosotros rein‡semos tambiŽn
juntamente con vosotros! Porque segœn pienso, Dios nos ha exhibido a nosotros
los ap—stoles como postreros ... (1Corintios 4:8).
Los Corintios ten’an un problema: su
orgullo espiritual. Dios los hab’a bendecido materialmente, porque Pablo
menciona que son ricos. Hab’an evidentemente llegado a cierto nivel de comprensi—n de los
principios gubernamentales del reino de Dios porque Pablo dice rein‡is... Y vemos c—mo se burla el
ap—stol del orgullo espiritual de ellos, que hab’a surgido despuŽs de haberse
hecho ricos.
Podemos imaginarnos a los corintios
diciendo: ÒHemos llegado verdaderamente a las fuentes de la fe, del poder y de
la prosperidad. Hemos llegado a comprender los principios que gobiernan el
reino de Dios. Hemos empezado a reinar realmente en vida con Cristo, con
sabidur’a y honor. Y no solo eso, sino que entramos a un nivel de vida que ni
siquiera Pablo comprende. DespuŽs de todo, Žl es pobre. Si tuviera fe tambiŽn
ser’a rico, como nosotros. Tenemos que orar por Pablo para que Dios le dŽ la fe
que necesitaÓ.
As’ que Pablo tuvo que quitar el velo que
cubr’a los ojos de los corintios para que pudieran ver que hab’an ca’do en el
pecado de orgullo espiritual. Pablo tuvo que explicarles que su llamado al
apostolado era algo que sobrepasaba cualquier cosa que ellos conocieran.
Observen c—mo pone al descubierto el ap—stol ese orgullo.
Nosotros somos insensatos por amor a
Cristo, mas vosotros prudentes en Cristo; nosotros dŽbiles, mas vosotros
fuertes, vosotros honorables, mas nosotros despreciados (1Corintios 4:10).
Algunas personas son llamadas a una vida
de sufrimiento intercesor para bien del cuerpo de Cristo. Pablo menciona esto
en Colosenses 1:24: y cumplo en mi carne
lo que falta de las aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la iglesia.
Este sufrimiento intercesor no es
expiatorio, porque este aspecto fue totalmente cumplido en la cruz. Pero hay
una vida intercesora de sufrimiento para bien del cuerpo de Cristo. Se menciona
en el contexto c—mo la vivi— el gran ap—stol: Hasta esta hora padecemos hambre, tenemos sed, estamos desnudos, somos
abofeteados, y no tenemos morada fija (1Corintios 4:11). Un ministerio intercesor de este tipo requer’a no solo oraciones,
sino cierta vida que lo llevara. ƒl vivi— en un nivel mucho m‡s profundo que la
mayor’a de los ministros experimentan.
Los corintios, inmaduros espiritualmente,
no pod’an haber sido llamados por Dios para nada m‡s all‡ que la mera
prosperidad.
Excepci—n 2: Persecuci—n
En Hebreos 11, as’ como en otros lugares
de la Biblia y de la historia de la iglesia, podemos observar que muchos
cristianos se han visto forzados a sufrir escasez, dentro de la soberana
voluntad de Dios, como resultado directo de la persecuci—n. En Hebreos 11:37
leemos:
Fueron apedreados, aserrados, puestos a
prueba, muertos a filo de espada, anduvieron de aqu’ para all‡ cubiertos de
pieles de ovejas y de cabras, pobres, angustiados, maltratados; de los cuales
el mundo no era digno É
Dios tiene una perspectiva diferente a la
nuestra acerca de la persecuci—n. Somos como los que observan un tapiz por el
lado contrario, que cuando vemos una hebra que parece totalmente fuera de lugar
deseamos arrancarla; pero vista del lado correcto, vemos que la misma hebra no
solo est‡ bien colocada sino que en realidad, Áes el tema principal de la obra!
Dios desea que sus hijos compartan su gloria,
pero ciertos aspectos de esta no pueden existir sin oposici—n. No hay hŽroes
sin aventura; ni medallas ol’mpicas sin competencia, ni coronas sin cruces.
Una gloria obtenida f‡cilmente no es gloria.
La gloria del luchador no est‡ solo en su fuerza, sino en la de sus oponentes.
El hecho de que en la lucha del cristiano, las armas usadas sean dŽbiles, solo
aumenta su gloria. David derrota a la espada, la lanza y la armadura del
gigante con una piedra de honda. Jesœs conquista a la muerte sometiŽndose a
ella. Los cristianos derrotan a la mano hostil dando la otra mejilla.
La persecuci—n es, entonces, tanto el
sello de la salvaci—n del creyente como la perdici—n del incrŽdulo. Por eso es
que Dios puede verla como una necesidad en ciertos casos. A veces las
privaciones pueden ser resultado de presiones mundanas, y no solo una muestra
de que la gente no sabe manejar las finanzas.
Excepci—n 3: Crecimiento espiritual
No lo digo porque tenga escasez, pues he
aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi situaci—n. SŽ vivir
humildemente, y sŽ tener abundancia; en todo y por todo estoy ense–ado, as’
para estar saciado como para tener hambre, as’ para tener abundancia, como para
tener necesidad. Todo lo puedo en Cristo que me fortalece. Filipenses 4:11-13)
Pablo se enfrent— con un dilema
encantador que todo misionero encuentra al agradecer a sus auspiciantes. ƒl
quiere que ellos entiendan su gratitud hacia la generosidad que le muestran,
pero clarifica que no depende de ellos. Ve al Se–or como su sustentador a pesar
de que estaba en tiempo de necesidad.
Pablo confiesa haber sufrido a veces de
escasez, lo cual lo hizo humilde. ÀQuiŽn se parar’a frente a Žl a acusarlo de
falta de fe?
Un maestro de la palabra de fe escribe que el tŽrmino ÇcontentarmeÈ significa en
realidad ÒsuficienciaÓ y que es el mismo vocablo utilizado en 2Corintios 9:8.
Indica que Pablo realmente quiso expresar que no solo viv’a en riqueza, sino
que predicaba y ense–aba acerca de la prosperidad como parte de la expiaci—n[42].
Las palabras contentarme (Filipenses 4:11) y suficiencia
(2Corintios 9:8) son b‡sicamente las mismas en griego: autarkes y autarkeia
son ÒsuficienteÓ y ÒsuficienciaÓ, respectivamente. En esto, el dicho maestro
est‡ en lo correcto. Pero cae en error al no observar que la forma verbal de la
cual ambas palabras se derivan, se encuentra tambiŽn en 1Timoteo 6:8:
As’ que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con
esto. Aqu’ no hay lugar para la doctrina de la
prosperidad.
Autarkeia es una
palabra con dos significados, dependiendo de los l’mites del contexto. Puede
significar ÒsuficienciaÓ o ÒcontentamientoÓ. En 2Corintios 9:8 significa Òlo
primeroÓ, por fuerza del contexto. Pero no significa esto mismo en Filipenses
4, porque all’ el contexto es diferente. Los maestros de la prosperidad ignoran
estas palabras, humilde y hambriento o padeciendo necesidad, del vers’culo 12. La Escritura no se puede
forzar de esta manera para adaptarse a una doctrina.
ÀDesea Dios que vivamos todos en la pobreza?
ÀEs santa la pobreza? Ciertamente que no, pues asumir que la voluntad de Dios
es que todos seamos pobres, es igualmente err—neo que asumir que la prosperidad
es para todos. Ambas presunciones se basan en suposiciones que no hallan
fundamento en la Escritura.
La doctrina de la pobreza no es
necesariamente opuesta a la doctrina de la prosperidad. Hay una tercera opci—n,
la cual es b’blica y es el contentamiento.
En 1Timoteo 6:5-8 leemos:
É disputas necias de hombres corruptos de
entendimiento y privados de la verdad, que toman la piedad como fuente de
ganancia, ap‡rtate de los tales. Pero gran ganancia es la piedad acompa–ada de
contentamiento; porque nada hemos tra’do a este mundo, y sin duda nada podremos
sacar. As’ que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con esto.
Pablo est‡ preocupado principalmente por
los judaizantes de su propio tiempo, pues ellos eran sus perseguidores y
quienes le causaban continuamente problemas al evangelio.
Los judaizantes manten’an la misma
premisa del mensaje de la prosperidad actual. Pablo revela su causa en el
vers’culo 4, que es el orgullo espiritual. Ese problema es tanto la ra’z como
el fruto del ‡rbol.
Pero, ÀquŽ significa el contentamiento?
En la voz media de la gram‡tica griega (como se ve en los vers’culos
anteriores), significa Òestar satisfechoÓ. Un cristiano debe tener suficiente
gracia de Dios y poder espiritual para llegar a un punto de su fe en el que
descanse en Cristo y sus circunstancias exteriores parezcan irrelevantes ante
su relaci—n con Dios.
Esto œltimo no debe entenderse como
resignaci—n a la pobreza o a la opresi—n; tampoco como un fatalismo o estado
trascendental de la mente. Es una forma de descanso en la fe, en la cual las
circunstancias externas no son vistas como el reflejo de una condici—n
espiritual. Es decir, todo lo opuesto a las premisas de los maestros del evangelio de la prosperidad.
Un creyente equilibrado no ve a la
prisi—n a causa del evangelio como un juicio divino, o un revŽs financiero como
una falta de fe. Tampoco mide su espiritualidad y la compara con su cuenta
bancaria. El verdadero creyente madura en Cristo lo suficiente como para dejar
de medir su realidad espiritual de tales maneras y, por lo tanto, est‡ contento
en cualquier condici—n en la que Dios le coloque, siempre y cuando sepa que
viene de Žl. Su bar—metro espiritual es interno, no externo.
En ninguna de las cuarenta publicaciones
que he examinado hasta aqu’, he podido encontrar ninguna referencia a 1Timoteo
6:5-6. Ninguno de los l’deres del movimiento ni siquiera intenta explicarla en
sus tŽrminos. Simple y llanamente evitan mencionarla o citarla.
Dios nos promete suficiencia, para que
podamos tener un sentido total de seguridad en Žl en cuanto a nuestras
necesidades materiales. Junto con esto tambiŽn ha provisto de suficientes
excepciones a la regla, para que no seamos nunca tentados a juzgar a nuestro
hermano porque tenga menos. A los ojos de Dios, tal vez este hermano tenga
realmente m‡s.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
Es la voluntad ordinaria de Dios que los
cristianos tengan lo suficiente para cubrir sus necesidades, con algo restante
para bendecir a otros.
á
La ley de la siembra y la cosecha es v‡lida,
cuando se aplica a las cosas de Dios y con ense–anzas correctas.
á
Dios puede prosperar a algunos creyentes con el
fin de que haya recursos para el avance del evangelio, no necesariamente para
elevar su nivel de vida.
á
Existen excepciones para todos los puntos ya
mencionados.
o
Ciertos misioneros llamados a circunstancias extraordinarias.
o
Persecuciones
o
Crecimiento espiritual
Una base primordial del movimiento palabra de fe consiste en una ense–anza
muy extra–a acerca del sacrificio de Cristo. Dicho punto de vista fue
sistematizado por primera vez por E.W. Kenyon en su obra Lo que sucedi— entre la cruz y el trono. Kenyon no invent— esta
doctrina ya que exist’a desde la Edad Media. Eso s’, fue el primero en
sistematizarla en el siglo XX.
Teol—gicamente, a esta postura se la
conoce como la herej’a Jesœs muri—
espiritualmente (JME) y constituye la fuente de una sorprendente cadena de
errores, explicados a continuaci—n:
El sacrificio
del cuerpo y la sangre de Cristo en la cruz no expiaron el pecado; la muerte
f’sica de Cristo en la cruz ocurri— solamente para permitir que Žl muriera en
su Esp’ritu. ƒl se hizo, literalmente, pecado en la cruz y se puso sobre s’ una
naturaleza Sat‡nica, siendo entregado as’ a Satan‡s. En consecuencia, Cristo perdi—
su deidad y fue al infierno como un hombre condenado.
Fue all’, no en
la cruz, que cumpli— sus sufrimientos por los pecados. Al cabo de tres d’as, el
Esp’ritu Santo descendi— al infierno y permiti— que Jesœs naciera de nuevo,
restaur‡ndose entonces su deidad. Durante su estancia en el infierno, libr— una
batalla, luego de la cual Cristo tom— las llaves del infierno y la muerte, las
arrebat— del poder de Satan‡s. Finalmente fue resucitado de los muertos y ocup—
su lugar a la diestra del Padre[43].
Por horrorosa que parezca esta ense–anza,
es aun peor. Debido a que Jesœs tuvo que nacer de nuevo como cualquier otro
pecador, con lo cual se le restaur— su deidad, el nuevo nacimiento de los
creyentes tambiŽn nos otorga deidad a nosotros, dicen los maestros del movimiento
de prosperidad. Nos volvemos dioses en nuestro esp’ritu, supuestamente.
Nuestros esp’ritus recreados son hechos a la imagen de Dios y son incapaces de
pecar. Afirman que los cristianos pecan en la carne, pero no con su esp’ritu.
Aseveran que nosotros como dioses tenemos
poder creador y, tal como Dios a travŽs de su Palabra cre— los mundos, en
condici—n de dioses con esp’ritu perfecto tenemos igual poder con nuestras
lenguas. Por medio de la confesi—n positiva, podemos proferir palabras creadoras
como dioses y crear milagros de sanidad y prosperidad.
Las anteriores doctrinas blasfemas se
encuentran en las ense–anzas citadas de Copeland. TambiŽn declara Hagin: ÒLa
muerte f’sica de Jesœs en la cruz no fue suficiente para salvarnosÓ.[44] Le escuchŽ a Hagin
predicarlas en la radio en diciembre de 1984. Todos los maestros de la palabra de fe sostienen la herej’a JME,
puesto que es la piedra angular de su teolog’a.
El tŽrmino blasfemia no es demasiado fuerte para calificar esas doctrinas. Tales
ense–anzas equivalen a un ataque al valor de la cruz y de la sangre all’
derramada. Si la cruz no fue un sacrificio suficiente, entonces la sangre
derramada tampoco lo ser’a. Jesœs no derram— su sangre en el Hades.
De acuerdo con la Biblia, Àla expiaci—n
fue corporal o espiritual?
... haciendo la paz mediante la sangre que derramo en la cruz ... los ha reconciliado
en el cuerpo mortal de Cristo mediante su muerte ... (Colosenses 1:20-23).
En Žl tenemos la redenci—n mediante su sangre ... (Efesios 1:7).
Y la sangre
de su Hijo Jesucristo nos limpia de todo pecado
(1Juan 1:7).
... somos santificados mediante el
sacrificio del cuerpo de Jesucristo
ofrecido una vez y para siempre (Hebreos
10:10).
En el œltimo cap’tulo de este libro, el
lector hallar‡ una lista de treinta vers’culos del Nuevo Testamento con los
cuales se demuestra que el sacrificio de Cristo en la cruz fue con su cuerpo
y su sangre
(v.g. solo corporal). Jesœs no muri— en su Esp’ritu.
De resultar insuficientes dichas
referencias, escuchemos a Jesœs directamente declarando cu‡ndo se consum— la
expiaci—n de los pecados.
Al probar Jesœs el vinagre, dijo: Todo se ha cumplido. Luego inclin— la
cabeza y entreg— el esp’ritu (Juan 19:30).
Pero ÀquŽ significa esto de que todo se ha cumplido? En el griego
original, se usa el tŽrmino tetelestai, el cual deriva del verbo
comœn terminar (teleo) y se utilizaba
para firmar recibos. Su significado es ÒcanceladoÓ, viz. Òpago por totalÓ.
ÁGloria a Dios! Todo lo que se requer’a
para nuestra salvaci—n se cumpli— en ese instante, antes de que Jesœs fuera a
los infiernos, a donde descendi— no como hombre condenado sino como Se–or
conquistador.
Y, ÀquŽ es lo que manifiestan los
maestros de la palabra de fe acerca
de este vers’culo? Copeland responde:
Cuando [Jesœs] dijo todo
se ha cumplido, en esa cruz, no estaba hablando del plan de redenci—n. Este
plan acababa de empezar, pues faltaba que transcurrieran tres d’as con sus noches [45].
ÀQuŽ piensa Copeland que dijo Jesœs al
pronunciar estas palabras, si no se refer’a a la redenci—n? Pues los problemas
aumentan para la interpretaci—n de Copeland:
Padre, en tus manos encomiendo mi
Esp’ritu (Lucas 23:46).
ÀAcaso suena esto como que Jesœs iba a
ser entregado a Satan‡s?
Y Jesœs le dijo [al ladr—n crucificado]: Ciertamente te digo, que hoy estar‡s conmigo
en el para’so.
ÀSuena esto otro como que Jesœs se iba a
sufrir en el infierno cual hombre condenado?
ÀEn quŽ textos se basan los defensores de
la doctrina JME?
Porque tambiŽn Cristo padeci— una sola
vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a
la verdad muerto en la carne, pero vivificado en esp’ritu ... (1Pedro 3:18).
Los maestros de JME se–alan que este
texto significa que fue revivido en el Esp’ritu. Entonces habr’a tenido que
estar muerto en el esp’ritu para poder ser revivido en Žl.
Pero hay problemas reales con esta
interpretaci—n, pues en el griego original hay dos peque–as palabras
intraducibles: men ... de. En una cl‡usula, ellas connotan Òpor un ladoÓ y Òpor
otro ladoÓ. De all’ que, las palabras finales del vers’culo realmente
significan algo como: Òpor un lado estuvo muerto en la carne, pero por el otro
estaba vivo en el esp’rituÓ. No solo que est‡ totalmente lejos de ser una
prueba a favor de la doctrina de JME, sino que es una fuerte evidencia en su
contra.
El siguiente vers’culo confirma esta
interpretaci—n: Por medio del Esp’ritu fue y predic— a los esp’ritus
encarcelados. ÀAcaso pensaremos que los esp’ritus en el infierno predican? En
su contexto el vers’culo significa que Jesœs estuvo muerto f’sicamente, pero
vivo en su Esp’ritu, lo cual le permiti— descender a los mundos subterr‡neos y
predicar all’.
Los defensores de JME tambiŽn enfrentan
un obst‡culo con la frase una sola vez,
del vers’culo 18, porque ense–an que Jesœs muri— dos veces: una muerte f’sica y
una espiritual. Pero se cavan su propia fosa al citar de este vers’culo ya que
dice claramente que padeci— una sola vez.
TambiŽn se confunden con la palabra justificar
ƒl se manifest— como hombre y fue vindicado
por el Esp’ritu (1Timoteo 3:16).
En la traducci—n inglesa, de la que
dependen estos maestros, se usa la palabra justificado,
en vez de vindicado. Se arriman a una
definici—n errada de esta palabra.
La JME ense–a que habiendo sido Cristo
justificado en el Esp’ritu, debi— haber existido un tiempo en que Žl habr’a
sido injustificado legalmente, por tanto, muri— en el Esp’ritu.
Nuevamente, la ignorancia de la lengua
original es la base de esta falsa interpretaci—n. El tŽrmino justificar no
significa, como la creencia popular supone, el ser hecho justos, sino ser declarado
justos, o ser vindicados. La cl‡usula significa que el Esp’ritu de Dios declar—
que Jesœs es justo. Este es el testimonio del Padre respecto al Hijo en todo el
Nuevo Testamento. El vers’culo entero es un resumen de la vida de Cristo y
sigue el patr—n de su venida: Se
manifest— en la carne, es la encarnaci—n. Justificado en el Esp’ritu, es la resurrecci—n. Recibido en la gloria, es la ascensi—n.
Y despojando a los principados y a las potestades,
los exhibi— pœblicamente, triunfando sobre ellos en la cruz (Colosenses 2:15).
Supuestamente este vers’culo comprueba
que hab’a una gran batalla en el infierno entre Jesœs y Satan‡s.
Los maestros de JME deben estar
desesperados para tener que recurrir a este vers’culo como evidencia, pues tan
solo un atisbo al contexto derriba esa interpretaci—n. N—tese el vers’culo
anterior: Anulando el acta de los
decretos que hab’a contra nosotros, que nos era contraria, quit‡ndola de en
medio y clav‡ndola en la cruz. (Colosenses
2:14). Queda demostrado que fue all’ en
la cruz, no en el infierno, que triunf— sobre principados y potestades.
Nuevamente el texto acaba con la herej’a JME.
Y se dispuso con los imp’os su sepultura,
mas con los ricos fue en su muerte (Isa’as 53:9).
Los defensores de JME citan este
vers’culo porque insisten que la palabra muerte
estar’a en plural en el hebreo, lo cual, segœn ellos, probar’a que Jesœs muri—
dos veces... una muerte f’sica y otra espiritual.
Todo estudiante principiante del idioma
hebreo sabe que el sustantivo plural se usa a veces para recalcar su
importancia. Entonces, aunque se aceptara que el sustantivo muerte estŽ aqu’ en
plural, eso no puede ser la prueba de una doble muerte de Jesœs. Simple y
llanamente, significa que Isa’as recalca la extremada importancia de su muerte.
Sin embargo, es muy lejano a la verdad
que este sustantivo estŽ en plural en el hebreo. Es el art’culo que acompa–a al
sustantivo el que aparece en plural. Judith Matta lo explica de la siguiente manera
en su obra Jesœs nacido de nuevo:
Es verdad que el art’culo est‡ en plural en algunos
manuscritos, pero el sustantivo muerte
no est‡ en el texto hebreo. TambiŽn es verdad que los manuscritos m‡s antiguos
no contienen el art’culo Su en plural. Esto ha hecho asumir a los estudiosos
que el art’culo plural es meramente un error del copista, debido a que no
acompa–a a un sustantivo plural, como deber’a ser. Las presunciones de Kenyon
en su art’culo sobre un Jesœs nacido de nuevo, se equilibran igual que lo har’a
un elefante sobre una cabeza de alfiler; tanto Žl como sus defensores basan su
postura en unos pocos manuscritos con un error del copista que no se encuentra
en otros. Ningœn traductor ha usado la palabra ÒmuertesÓ en este vers’culo[46].
La Biblia indica:
Porque no dejar‡s mi alma en el Hades, ni
permitir‡s que tu Santo vea corrupci—n (Hechos 2:27).
La palabra griega hades se refiere aqu’ al
infierno. Como lo revela la narraci—n de Lucas 16, sobre el hombre rico y
L‡zaro, el Hades se compone de dos partes: el lugar de tormento para los
condenados y el seno de Abraham, o el para’so, para los salvos. Estos dos
sitios est‡n cerca, tanto es as’ que el hombre rico pod’a ver a L‡zaro en el
otro lado. Jesœs descendi— al Hades, pero en ninguna parte de la Escritura se
nos ense–a que haya ido al lugar de los tormentos. Existe evidencia, sin duda,
de que fue al para’so; en Lucas 23:43 dice: Hoy
estar‡s conmigo en el para’so.
Dios m’o, Dios m’o, Àpor quŽ me has
desamparado? (Mateo 27:46)
Esta ser’a la prueba, segœn JME, de que
Jesœs estuvo totalmente separado del Padre en la cruz y que, por lo tanto,
muri— espiritualmente. De otra manera, Àc—mo hubiera podido interrumpirse la
comuni—n entre el Padre y el Hijo?
La clave que devela lo dicho por Cristo
en la cruz yace en la primera frase que pronunci—: Dios m’o. Notemos que no dijo: Padre
m’o, sino Dios m’o. ÀPor quŽ se
refiri— al Padre como mi Dios, si Žl mismo era Dios? La respuesta se basa en la
comprensi—n de que fue tambiŽn totalmente un ser humano.
En algunas ocasiones Jesœs habla como
Dios a los hombres, en otras habla como hombre a Dios, esto œltimo sucede en la
cruz y nos recuerda el pasaje de Juan 20:17 cuando, despuŽs de su resurrecci—n,
habl— a Mar’a Magdalena de la siguiente manera: Ve a mis hermanos y diles: Subo
a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios.
Se identific— as’ como bajo las dos
relaciones porque la resurrecci—n ya se hab’a cumplido.
Como hombre perfecto, estaba realizando
el sacrificio perfecto para nosotros. Obviamente se rompi— su comuni—n humana,
pero no existe ni la m’nima insinuaci—n de que su deidad o Esp’ritu se hubiera
afectado. M‡s bien, varios textos indican lo contrario:
Padre,
perd—nalos porque no saben lo que hacen (Lucas
23:34). Jam‡s ser’an esas palabras de naturaleza Satan‡sica. Padre, en tus manos encomiendo mi Esp’ritu,
en Lucas 23:46, ÀSuenan acaso como las de un esp’ritu sin comuni—n con el
Padre? ÀEn manos de quiŽn encomendaba su Esp’ritu el Se–or? ÀEn manos de Dios
Padre o de Satan‡s?
Al que no conoci— pecado, por nosotros lo
hizo pecado, para que nosotros fuŽsemos hechos justicia de Dios en Žl (2Corintios
5:21).
Los maestros de JME apoyan todo su peso
en este vers’culo y lo consideran prueba suficiente de que Jesœs literalmente
se transform— en pecador en la cruz y de que sufri— muerte espiritual.
La clave para comprender este vers’culo
se encuentra en la palabra hamartia, ÒpecadoÓ, en la primera
cl‡usula. Ser hecho pecado es una frase idiom‡tica del hebreo, transferida al
griego y que significa Òofrenda por pecadoÓ.
La misma es usada de idŽntica manera en
Hebreos 10:6-8: holocaustos y expiaciones por el
pecado no te agradaron sacrificio y ofrenda y holocaustos y expiaciones no
quisiste. La frase, expiaciones por el pecado traduce la palabra hamartia.
Por lo tanto, el significado de hamartia
en 2Corintios 5:21 es sacrificio por pecado u ofrenda para expiaci—n, mas no
pecado en s’.
La palabra hebrea para ofrenda por
pecado, chattah, es traducida en la Septuaginta[47] (Antiguo Testamento
griego) como hamartia, unas noventa y cuatro veces en la ley mosaica, donde
el significado es de ofrenda por pecado.
La ley lev’tica denomina cosa muy santa
tanto a la ofrenda por el pecado como a la ofrenda por la culpa: Asimismo es la
ley del sacrificio por la culpa; es cosa muy santa (Lev’tico 7:1); ser‡ comida
en lugar santo; es cosa muy santa, como el sacrificio por el pecado, as’ es el
sacrificio por la culpa; una misma ley tendr‡n. (Lev’tico 6:6-7)
Nuestro Se–or Jesucristo, que es el
cumplimiento de estos prototipos, fue Santo en su nacimiento, Santo en su vida,
Santo en la cruz, Santo en su muerte, Santo en el Hades, Santo en la
resurrecci—n, y sigue siŽndolo delante de todos los ‡ngeles que ante su trono
le proclaman ÁSanto, santo, santo, Se–or
Dios todopoderoso!
Batalla en el infierno
El aspecto de la batalla en el infierno
tambiŽn presenta un agujero en su interpretaci—n, pues no existe una sola
porci—n de la Escritura que indique que Satan‡s haya estado alguna vez en el
infierno, ni que tenga dominio sobre este, ni que siquiera desee ir all’.
La Biblia ense–a que Satan‡s es el
pr’ncipe de la potestad del aire (Efesios 2:2), que va y vuelve de la tierra
(Job 1:7) y que fue desarmado en la cruz (Colosenses 2:14-15). Los cuentos de Satan‡s
versus Jesœs en el infierno tienen sus or’genes en la mitolog’a medieval, como
por ejemplo El infierno de Dante, y ahora perviven en la imaginaci—n de los maestros de la
palabra de fe.
As’ queda aclarado que los defensores de
JME no tienen ningœn soporte para su doctrina. ÀNo se les ha dicho esto alguna
vez? ÀAbandonar’an ellos su posici—n confrontados por los hechos? Lo dudo,
porque JME es la base y cimiento de la
herej’a de la nueva creaci—n.
Herej’a de la nueva creaci—n
La historia de la batalla en el infierno
continœa en que cuando Jesœs naci— de nuevo en el infierno, pudo recuperar su deidad.
Cuando nacemos de nuevo, tambiŽn recuperar’amos nuestra deidad, la cual fuera
perdida por Ad‡n en el jard’n del EdŽn, volviŽndonos entonces dioses menores. Es
as’ como estos maestros justifican esta herej’a.
Copeland lo expone de la siguiente
manera: Cuando Dios cre— al hombre, le dio una voluntad con poder, la cual es
realmente una voluntad divina, de un dios, debido a que el hombre tiene el
poder de escoger su destino eterno. Solo un dios tiene ese tipo de opci—n.
Copeland no inici— esta ense–anza. Su
verdadero iniciador en el siglo XX fue Kenyon, quien la formul— en sus obras, El pacto de sangre y verdades de la nueva creaci—n. Kenyon
insiste en que el creyente, tal cual un dios, podr’a caminar como Jesœs, sin
ninguna conciencia de inferioridad delante de Dios o Satan‡s ...[48] lo cual ser’a posible
solo si fuŽsemos dioses.
Earl Paulk, en un programa televisado en
California, lo pone aun m‡s claro: ÒHasta que comprendamos que somos dioses
menores y comencemos a actuar como tales, no podemos manifestar el reino de
DiosÓ [49].
Como Dios cre— en el principio todo a
travŽs de su palabra, nuestros esp’ritus divinos tendr’an poder creativo
similar. Cuando hablamos con palabras (ej. confesi—n positiva) estas tambiŽn
son creadoras y nos pueden traer salud y bienestar (as’ sostienen los
defensores de la palabra de fe).
Supuestamente, esta influencia de
nuestras palabras habladas con el poder de nuestros esp’ritus divino-humanos,
es tan poderosa que incluso el Se–or Jesucristo es controlado por ellas.
El Dr. Paul Cho, pastor de la iglesia m‡s
grande del mundo, en Seœl, Corea del Sur, declara que uno puede crear la
presencia de Jesœs con su boca. Si uno habla de salvaci—n, el Salvador Jesœs
aparece. Si se habla de sanidad divina, aparece el Jesœs sanador. Cristo est‡
atado a los labios y palabras de quienes las pronuncian[50].
ÀDe veras? ÁAs’ podr’a yo tener al Se–or
Jesucristo como mi propio esclavo! Áƒl es mi siervo, atendiŽndome a m’, no vice versa! Perdonen mi
sarcasmo, pero tales ense–anzas blasfemas me causan enojo.
Incluso m‡s all‡, los l’deres de la palabra de fe a–aden que nuestros esp’ritus
humanos son recreados a la imagen de Dios, es decir perfectos. No podemos pecar
en nuestro esp’ritu, solo en la carne.
Existe una gran diferencia entre imagen y duplicado. El espejo refleja mi imagen, pero no es un duplicado de
mi persona. Es de vidrio, no de carne. Por m‡s claro que sea el espejo, el
reflejo representa solo una peque–a parte de lo que yo soy.
Igual sucede con la imagen de Dios. La
palabra imagen no implica
comunicaci—n de sustancia divina o atributos divinos. Nosotros reflejamos
ciertas caracter’sticas comunes con Dios, como el sentido moral y la voluntad,
pero nada m‡s.
Nuestros esp’ritus tienen atributos
divinos, dicen, y conocen cosas que nosotros no conocemos. En su serie de
grabaciones acerca de los dones espirituales, Hagin ense–a que siempre debemos
prestar atenci—n a nuestros esp’ritus y, si lo hacemos, nunca nos
equivocaremos.
Vayamos de regreso al jard’n del EdŽn y
veamos d—nde se encuentra la verdad:
ÀAcaso encontramos en alguna parte de la
Escritura que Ad‡n hubiera tenido algœn tipo de deidad? ÀC—mo podr’a algo ser
restaurado si jam‡s existi—? Si Ad‡n la hubiera tenido, Àpor quŽ entonces
Satan‡s se habr’a dado la molestia de ofrecer que los har’a como dioses? Eva le
habr’a replicado: Lo lamento, perdiste la venta hoy, ya tenemos eso.
Y la serpiente le dijo a la mujer:
Vosotros no morirŽis, sino que sabe Dios que el d’a que com‡is de Žl, ser‡n
abiertos vuestros ojos, y serŽis como Dios, sabiendo el bien y el mal (GŽnesis
3:4-5).
Existe en la Biblia una promesa de que
podemos volvernos como dioses. Pero hay que observar quiŽn la hizo. ÁSatan‡s! Y
aun ahora continœa haciendo esta misma promesa vana. ÀQuŽ dice Dios al
respecto?
Yo soy Jehov‡, y ninguno m‡s hay; no hay
Dios fuera de m’ (Isa’as 45:5).
ÀQuŽ dice la Biblia acerca de la condici—n
del esp’ritu del cristiano?
As’ que, amados, puesto que tenemos tales
promesas, limpiŽmonos de toda contaminaci—n de carne y de esp’ritu,
perfeccionando la santidad en el temor de Dios (2Corintios 7:1).
ÁQuŽ maravilla que un solo vers’culo de
la Palabra de Dios pueda derribar toda una monta–a de errores! Pablo comprendi—
que existe pecado del esp’ritu como pecado de la carne. Un creyente puede pecar
en cualquiera de los dos niveles, pues existe pecado espiritual y pecado
carnal. Uno de los pecados espirituales m‡s usuales es el orgullo espiritual,
valga la redundancia. Ir—nicamente, Áeste pecado es muy comœn entre los
adherentes del movimiento palabra de fe!
ÀPodemos buscar gu’a espiritual dentro de
nuestro propio esp’ritu? Conozco, oh
Jehov‡, que el hombre no es se–or de su camino, ni del hombre que camina es el
ordenar sus pasos (Jerem’as 10:23).
En ningœn lugar de la Escritura se nos
indica que busquemos gu’a espiritual dentro de nosotros mismos. Debemos siempre
buscar nuestra gu’a en el Esp’ritu de Dios. La carga de demostrar lo contrario
queda sobre los hombros de los adherentes a la herej’a que aqu’ se estudia.
Pero, ÀquŽ evidencia presenta este
movimiento herŽtico para probar que los cristianos son dioses?
Uno de sus textos favoritos es Juan 10:34-36,
Jesœs les respondi—: ÀNo est‡ escrito en
vuestra ley: Yo dije, dioses sois? Si llam— dioses a aquellos a quienes vino la
palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), Àal que el Padre
santific— y envi— al mundo, vosotros dec’s: Tœ blasfemas, porque dije Hijo de
Dios soy?
Los defensores de JME consideran este
texto como la evidencia suficiente de sus puntos de vista. ÀQuŽ podr’a ser m‡s
claro que el simple enunciado de: sois
dioses?
Retornemos al Salmo 82, del cual Jesœs
estaba citando y busquemos all’ una aclaraci—n. Los vers’culos 1 y 2 dicen: Dios est‡ en la reuni—n de los dioses; en
medio de los dioses juzga. ÀHasta
cu‡ndo juzgarŽis injustamente, y aceptarŽis las personas de los imp’os?
ÀA quŽ ÇdiosesÈ se refiere el salmista? A
los jueces que hab’an sido nombrados para juzgar a Israel de acuerdo con la
ley. El contexto en su totalidad confirma esto.
La palabra para dioses en hebreo es elohim, la cual normalmente se usa
para nombrar a Dios. Descubrimos en la Concordancia Strong que
ocasionalmente es aplicada en manera deferente para los magistrados de la ley.
El contexto del salmo lo confirma, siendo entonces los dioses aquellos jueces
injustos que est‡n ense–ore‡ndose sobre el pueblo de Dios y oprimiŽndolo. A
pesar de su gran estatus en Israel, como si fueron dioses, ustedes son nada m‡s
que hombres, y como tal morir‡n bajo el juicio divino.
Yo dije: Vosotros sois dioses, y todos
vosotros Hijos del Alt’simo, pero como hombres morirŽis ... (vers’culos 6, 7).
ÀDe quŽ manera se relaciona lo anterior
con el comentario de Jesœs en Juan 10? ƒl estaba
reprendiendo a los fariseos por las cr’ticas injustas e irrazonables que le
hac’an. Les dec’a que no eran nada mejor que aquellos jueces injustos del Salmo
82. Si Dios les llamaba dioses, a quienes eran hombres corruptos, Àc—mo era que
ellos le llamaban blasfemo a Žl, que era el justo, solo porque hab’a dicho que
es el hijo de Dios?
En efecto, lo que les dec’a era algo as’
como: ÒVosotros, hip—critas, m‡s pronto aceptar’ais que aquellos jueces
injustos fueran dioses, que al que ha demostrado su justicia por medio de los
milagrosÓ.
La cl‡usula sois dioses de ninguna manera puede ser tomada como que significa
que los creyentes del Nuevo Testamento sean dioses creadores. Incluso si tal
doctrina fuera cierta, no podr’a ser probada con este texto, porque nada de lo
que este dice se refiere a los cristianos.
Solo una cosa podr’a ser peor que dar
culto a un dios falso y esa ser’a que la persona se imagine a s’ misma como un
dios. Los maestros de palabra de fe
practican ambas cosas.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
La doctrina de palabra de fe respecto al sacrificio de Cristo constituye una
herej’a.
á
De acuerdo con sus maestros, la muerte de Cristo
en la cruz es insuficiente para la expiaci—n de pecado:
o
Cristo debi— morir espiritualmente y sufrir en
el infierno como un pecador perdido, para completar lo que falt— en la cruz.
o
Cristo perdi— su deidad en la cruz.
o
Cristo tuvo que nacer de nuevo como cualquier
pecador y entonces su deidad le fue restaurada.
o
Cristo libr— una batalla en el infierno para
vencer a Satan‡s.
Las mencionadas doctrinas de palabra de fe son blasfemias.
La
Biblia ense–a que:
á
La sangre de Cristo es suficiente para todo
pecado.
á
El sacrificio de Cristo fue corporal, no
espiritual.
á
Cristo descendi— triunfante a los infiernos, no
como un perdido pecador.
á
El sacrificio de Cristo es santo en todas sus
etapas, tal como las ofrendas por el pecado del Antiguo Testamento.
En un concurso televisado
hace algunos a–os, un grupo de infantes deb’a Ñcada unoÑ colocar
diversas piezas de madera en el sitio correcto de un tablero. Uno de los peque–os
lleg— al œltimo espacio redondo que le sobraba, pero con una pieza cuadrada en
su mano. El dilema y la confusi—n eran aparentes en su rostro al darse cuenta
de que hab’a hecho todo mal desde el inicio del problema. Pero en lugar de
ceder a lo obvio, hizo lo t’picamente humano: tratar de meter la pieza a la
fuerza en el espacio y golpearla con su peque–o pu–o con todas sus fuerzas.
ÁCu‡n a menudo los cristianos somos
tentados a hacer lo mismo con una doctrina! Apenas pensamos tener la respuesta
a algo, Áhorror!, y aparece un vers’culo que contradice toda la f—rmula.
Entonces, en vez de volver a la premisa b‡sica (la primera pieza), tomamos el
vers’culo, lijamos sus costados y simplemente lo acomodamos a la fuerza. As’
armamos nuestro peque–o paquete doctrinal y pensamos que es irrefutable.
El dilema del justo que sufre, retratado
en el libro de Job, es la œltima pieza con la que el movimiento de la fe tiene que enfrentarse, si desea mantener
intacta la universalidad de sus premisas. As’ declaran al respecto que las
dificultades de Job le cayeron por falta de fe, la cual a su vez fue causada
por un problema de temor. Para ello citan Job 3:25: Porque el temor que me espantaba me ha venido. Y me ha acontecido lo
que yo tem’a.
Jerry Savelle explica que Dios le dio
riquezas a Job, pero que Žl mismo las destruy— debido a su temor. Fue su propia
lengua la que lo meti— en problemas, segœn dice. Pero, avanzando m‡s en el
libro, su confesi—n positiva le saca adelante[51].
Entonces, de acuerdo con este punto de
vista, los amigos que le consolaban habr’an estado en lo correcto. Job se lo
merec’a, por haberse Žl mismo tra’do desgracia por su pecado de incredulidad y
temor.
Pero revisemos el libro de Job y veamos
cu‡l fue la causa de sus problemas.
Y Jehov‡ dijo a Satan‡s: ÀNo has considerado
a mi siervo Job, que no hay otro como Žl en la tierra, var—n perfecto y recto,
temeroso de Dios y apartado del mal? (Job 1:8)
ÀA quŽ tem’a Job? ÁLe tem’a a Dios y a su
juicio! Y cuando dice en el cap’tulo 3: y
me ha acontecido lo que yo tem’a, expresa Ñen el lenguaje poŽtico del
libroÑ, su pensamiento de que lo sucedido provino de Dios mismo.
Dios, en Job 2:3, indica que lo ocurrido
no ten’a causa en Job: À ...para que lo
arruinara sin causa?
La historia completa del desaf’o de
Satan‡s y las simples respuestas de Dios acerca del car‡cter impecable de Job
eliminan toda posibilidad de que sus problemas le vinieron por causa suya. La
posici—n del movimiento palabra de fe
acerca de este libro podr’a ser v‡lida si se leyera que Dios hubiera dicho algo
as’: ÒEst‡ bien, Satan‡s, tienes aqu’ un punto a favor. Job tiene un peque–o
problema de temor, entonces tienes derecho de atacarloÓ. Pero claro que algo
as’ no se lee, m‡s bien Dios dice: ÀÉy
que todav’a retiene su integridad, aun cuando tu me incitaste contra el para
que lo arruinara sin causa? (Job 2:3)
ÀPor quŽ habr’a llamado perfecto Dios a
Job, si ten’a un problema de miedo e incredulidad? El temor a Jehov‡ jam‡s
constituye falta. Dios deja perfectamente en claro que los desastres sufridos
por Job no proven’an de s’ mismo.
Otro uso muy peculiar del libro de Job se
halla en el capitulo 36, vers’culo 11: Si
oyeren, y le sirvieren, acabaran sus d’as en bienestar y sus a–os en dicha.
Nuevamente, Savelle exclama que si
obedecemos y servimos a Dios, podremos pasar nuestra vida terrenal con
prosperidad y placer[52].
Savelle ignora que Dios no est‡ diciendo
nada de esto en el vers’culo 11. Es Elia quien, en medio de su argumento
err—neo, insiste en que los problemas de Job han sido causados por alguna
perversidad secreta suya. En el vers’culo 17 del mismo capitulo, Žl dice: Mas tœ has llenado el juicio del imp’o, en
vez de sustentar el juicio y la justicia. O en otras palabras: ÒÁMereces tu
castigo, Job!Ó
ÀAcaso el Se–or confirma la premisa
b‡sica de Eliœ? No. Mi ira se encendi— contra ti y tus dos
compa–eros: porque no habŽis hablado de m’ lo recto, como mi siervo (Job
(42:7). Luego Dios a–ade que Job deber’a orar por ellos: ...a Žl atenderŽ para no trataros
afrentosamente (vers’culo 8).
Dios mismo afirma que las declaraciones
de los consoladores de Job son completos desatinos. Parece como que si Dios le
hubiera hecho regresar a Eliœ a la pizarra para reexaminar su premisa de que no
es posible que un hombre justo sufra enfermedad y pobreza. Es as’ como se
concluye que las argumentaciones de Eliœ en Job 36 son realmente ejemplos
inspirados por Dios acerca de la locura humana, y no una declaraci—n de la
voluntad de Dios para los creyentes.
Toda la Biblia es palabra inspirada por
Dios, pero no todo es una cita de Dios mismo. En ocasiones la Escritura
registra las tonter’as que la gente dijo o hizo, para que nosotros no caigamos
en igual falta.
En el pensamiento del evangelio de la prosperidad, no hay
lugar para el sufrimiento de los creyentes obedientes. Se se–ala que ciertos
textos b’blicos indican que el reino de Dios ya ha venido a la tierra en forma
del primer adviento de Cristo. Vers’culos tales como Lucas 17:21 (porque he aqu’ el reino de Dios est‡ entre
vosotros) y Mateo 4:17 (el reino de
Dios se ha acercado) son su base.
El razonamiento es el siguiente: Ya que
Dios ha establecido su reino en la tierra con Jesœs y sus seguidores, podemos
acceder a todas las bendiciones del reino aqu’ y ahora, en la Žpoca actual. Al
no existir enfermedad ni escasez en el cielo, tampoco debe haberlas entre
nosotros. El reino es un asunto en tiempo presente.
Parece que existe un mal colocado Žnfasis
en este punto. El reino no se ha establecido en su totalidad. Muchos vers’culos
del Nuevo Testamento indican que el reino tambiŽn es en el futuro.
El Se–or Jesucristo que juzgar‡ a los
vivos y a los muertos en su manifestaci—n y en su reino (2 Timoteo 4:1)É
me preservar‡ para su reino celestial.
(2 Timoteo 4:18)É es necesario que a
travŽs de muchas tribulaciones, entremos en el reino de Dios (Hechos 14:22).
Adem‡s, Pablo nos dice que la carne y la
sangre no pueden heredar el reino de Dios (1Corintios 15:50).
Por todo el Nuevo Testamento hay un tono
futurista en cuanto al reino. Los maestros de la Palabra se adelantan a los
l’mites del desarrollo corriente del reino y quieren que se manifieste todo en
el presente. Naturalmente que Dios no desea la pobreza, la enfermedad, el dolor
ni la tristeza en la tierra. Pero la voluntad de Dios est‡ en proceso de
desarrollo y aœn no ha llegado a su cumplimiento en la tierra.
Hasta los santos m‡s piadosos
experimentan dolor, tristeza u otros infortunios en su momento actual. Y los
experimentan dentro de la voluntad presente de Dios, porque existen todav’a
dentro de una creaci—n ca’da.
El hecho de que el reino aœn no se cumpla
en su totalidad, produce que ciertas ‡reas de nuestro entendimiento sean
nebulosas. As’, cuando se ense–a sobre este tema, se lo debe hacer con mucha
cordura y moderaci—n.
La iglesia de Esmirna es otro obst‡culo
en las suposiciones de la palabra de fe
acerca de los ciudadanos del reino. Yo
conozco tus obras, y tu tribulaci—n y tu pobreza (pero tu eres rico) É (Apocalipsis
2:9). Aqu’ Jesœs otorga su reconocimiento a la iglesia de Esmirna por sus
riquezas espirituales, a pesar de su pobreza. Si la palabra ÇricoÈ se estuviera
refiriendo a riqueza material, entonces ÇpobrezaÈ, por contraste, tendr’a que
significar destituci—n espiritual.
Pero Dios no alabar’a su pobreza espiritual.
Tampoco no dice que su riqueza espiritual
dependa de su pobreza material. Este texto no apoya ni una doctrina de
prosperidad ni una de pobreza tampoco. Indica que la bendici—n espiritual
estaba con ellos, a pesar de sus circunstancias econ—micas.
Los jud’os dispersos de Palestina despuŽs
del PentecostŽs tampoco viv’an en prosperidad, de acuerdo con Santiago 2:5-6:
ÀNo ha elegido Dios a los pobres de este
mundo para que sean ricos en fe y herederos del reino que ha prometido a los
que le aman? Pero vosotros habŽis afrentado al pobre. ÀNo os oprimen los ricos,
y no son ellos los mismos que os arrastran a los tribunales?
La actitud de Santiago se muestra
incongruente con la doctrina de la prosperidad del siglo XX.
Por eso nos distanciamos justificadamente
del absurdo ascetismo medieval, el cual surgi— de una interpretaci—n
desequilibrada de dichos textos. Asimismo rechazamos el equivalente
desequilibrio que resulta del distorsionado punto de vista acerca del reino de
Dios tal como lo presenta la palabra de
fe.
En
este cap’tulo aprendimos que...
á
El evangelio
de la prosperidad sufre dificultades al intentar conciliar el Libro de Job
con sus suposiciones.
á
Lo acomodan, afirmando que Job se provoc— a s’
mismo sus calamidades por su temor y manifestando su miedo, lo cual constituye
una forma de falta de fe.
á
El Libro de Job revela que la causa de las
calamidades fue una guerra espiritual entre Dios y Satan‡s. Nada en Job era la
causa de ellas.
á
Cualquier intento de culpar al mismo Job de sus
problemas cae en la categor’a de los Çconsoladores de JobÈ.
Por coincidencia, mis parientes de ambos
lados familiares provienen de la misma regi—n de Estados Unidos de la que son
los fundadores del movimiento palabra de
fe. Cada pa’s tiene sus regiones distintas, que comparten el mismo acento y
ciertos patrones de pensamiento.
Estoy muy familiarizado con la
cosmovisi—n de la regi—n centroccidental. Puedo a veces detectar a una persona
que ha sido criada en dicha regi—n, aunque haya perdido su acento, pues sus
actitudes y formas de percibir la realidad, la delatan.
No me ha sorprendido descubrir actitudes
t’picas de centroccidente reflejadas en las ense–anzas de palabra de fe. La mentalidad de sus fundadores es tan cl‡sica de
esa regi—n, que aun cuando no hubiera sabido su procedencia, la habr’a
adivinado sin dificultad alguna.
No todos sus adherentes muestran estas
caracter’sticas, ni estos comentarios constituyen evidencias objetivas. Pero
ciertas tendencias se notan en sus libros y sermones de manera tan destacable
que valen la pena subrayarlas.
Extremismo
El extremismo ve la realidad en blanco y
negro. Todas las cosas tienden a ser absolutamente correctas o puramente
incorrectas.
El extremista categoriza a la gente de
manera similar. Para Žl, todos son buenos o malos, llenos de fe o completamente
incrŽdulos. Siente que hay una sola forma correcta de hacer cualquier cosa. La
idea de que pueda existir m‡s de una manera o, de que un punto de vista estŽ
parcialmente correcto o incorrecto, no cabe con facilidad en la mente de un
extremista.
Para el extremista, si el Se–or prospera
a los piadosos, algo malo debe haber en quien no es rico. Si alguien enferma y
Dios no le sana, debe ser por pecado o falta de fe. Interrogantes m‡s all‡ de
eso son innecesarios.
Seria muy conveniente si la realidad
operara de manera acorde. Pero no es as’. En efecto, ni Dios actœa as’. ÀSe ha
dado cuenta de que cada vez que pensamos haber descubierto la f—rmula
espiritual perfecta, Dios hace algo para mostrarnos que no es as’? As’
crecemos. Cuando las cosas no salieron como pens‡bamos, buscamos a Dios y
descubrimos nuevas verdades.
Un pastor responsable no cerrar‡ los ojos
ante los problemas de la gente, solamente porque sus f—rmulas no funcionaron de
acuerdo al plan. Tampoco tachar‡ a la gente de insinceros o ignorantes.
La ley m‡s elemental para razonar e
investigar en cualquier campo o dominio humano, espiritual o secular, funciona
bajo el siguiente principio: si un fen—meno no se conforma a la teor’a
aceptada, se debe investigar hasta saber por quŽ. Dios usa este proceso natural
para guiarnos a un nuevo entendimiento. Pero a veces cerramos nuestra mente de
una manera necia, actuando irresponsablemente hacia nosotros mismos, hacia los
dem‡s y hacia Dios.
Anti-intelectualismo
ÒÀNo es preferible pertenecer a un grupo
de predicadores incultos llenos del Esp’ritu Santo que a uno de te—logos
‡ridos?Ó dec’a un predicador en la grabaci—n. ÒBueno, s’ ÑpensŽÑ,
cualquier cristiano preferir’a estar en el primer grupo, lleno del Esp’ritu
Santo, sin tomar en cuenta el grado de educaci—nÓ.
Sin embargo, estoy agradecido de que esa
no sea la œnica opci—n posible. ÀQuŽ tal la siguiente? ÒÀEntre cu‡les quisiera
estar: entre un grupo de predicadores incultos llenos del Esp’ritu Santo o uno
de te—logos llenos del Esp’ritu Santo?Ó
Para algunos del movimiento esta œltima
opci—n es imposible. ÀPor quŽ? Por el fen—meno del anti intelectualismo.
Esta postura sostiene que el intelecto es
poco v‡lido en la bœsqueda y evaluaci—n de la verdad. El coraz—n es bueno y el
intelecto es malo. La raz—n se opone a la fe o al menos es un obst‡culo. La
educaci—n es peligrosa para el crecimiento espiritual. As’ son las actitudes
que tipifican el anti intelectualismo.
Durante la primera mitad del siglo XX,
hubo gran cantidad de avances cient’ficos y, junto con ellos, tambiŽn fueron
proclamadas teor’as pseudocient’ficas, como por ejemplo, la teor’a de la
evoluci—n. En las universidades predominaba la ense–anza de las filosof’as
materialistas y humanistas. La teolog’a liberal tambiŽn mostr— gran
crecimiento.
Por todo lo expuesto, se produjo un clima
poco manejable para muchos cristianos y, en vez de sostener su postura y
derrotar tales ideas en sus propios tŽrminos, casi todos se retiraron del ‡rea
del pensamiento y el intelecto. Solo el Çcoraz—nÈ interesaba (pero sin definir
exactamente quŽ se entiende por coraz—n) y como resultado, surgi— una ola de anti
intelectualismo entre los evangŽlicos.
Esta postura es tambiŽn un aspecto del
pensamiento m’stico. Para el m’stico, la raz—n es un medio innecesario para la verificaci—n
de la verdad. Tal vez no lo exprese en estos tŽrminos, pero en su coraz—n, lo
piensa as’.
Es imprescindible aceptar la validez de
la raz—n para evaluar las verdades. Sin eso, ningœn pensamiento puede ser
v‡lido, incluyendo el cristianismo. Al rechazar el valor de la raz—n, ni
siquiera podemos evaluar las verdades b’blicas. No se puede usar el intelecto
para descalificar su propia validez.
El anti intelectualismo nunca es v‡lido.
Por definici—n, se invalida solo, porque uno tiene que utilizar su intelecto
para tratar de defenderlo. Aun cuando puede ser expresado en tŽrminos muy ÇespiritualesÈ
y sonar muy santo, siempre es auto contradictorio.
Aunque nuestra raz—n sea v‡lida, nuestro
nivel de conocimiento puede no serlo, especialmente cuando es conocimiento
fuera de los l’mites de la creaci—n material, es decir del campo espiritual.
Pues, Àc—mo se puede saber si alguna informaci—n que llega desde fuera de la
creaci—n es correcta?
Para saberlo, es necesario un est‡ndar
con el cual se pueda establecer un juicio. Tal norma debe ser racionalmente
congruente consigo misma y con el criterio para establecer un juicio: solo la
Biblia llena estos requisitos y puede ser el est‡ndar para la revelaci—n tanto
de la verdad como del conocimiento.
Por eso afirmamos que cualquier supuesta
revelaci—n espiritual que nos urge a pasar por alto la raz—n, tambiŽn est‡
urgiŽndonos a obviar la Biblia.
Adem‡s, se hace evidente que la doctrina
de la palabra de fe se coloca
ingenuamente en manos del existencialismo y humanismo secular. Estos afirman
que el cristianismo es una creencia sin base racional. Ambos declaran que
existe una dicotom’a irreconciliable entre la fe y la raz—n. Para estos la fe
es creer algo sin evidencias, o en contra de ellas. Significa un paso no
racional, abandonando por total la facultad humana de razonamiento.
La fe, vista de esa manera, no es
b’blica. La fe b’blica es un paso l—gico de confianza, basada en un Dios
siempre congruente consigo mismo. La fe, en el verdadero sentido cristiano, no
puede ser vaciada de su contenido racional.
En todos los dem‡s puntos, el humanismo y
la palabra de fe son contrarios. Pero
concuerdan en su definici—n de fe. El humanista puede se–alar a los cristianos
y manifestar: ÁAh’ est‡! Los mismos cristianos admiten que su fe no es
racional. ÁAs’ se ve su falsedad!
Misticismo cristiano
Un cristiano m’stico es aquel que basa su
percepci—n de la realidad en la subjetividad y en experiencias internas que Žl
piensa provienen de Dios, en vez de basarse en hechos objetivos, como por
ejemplo el an‡lisis de las Escrituras.
Este tipo de creyente solo acepta los
hechos que son consistentes con lo que Žl cree haber recibido de Dios. Si los
hechos no son consistentes con sus impresiones internas, los descarta y
continœa proclamando lo que imagina haber escuchado de Dios.
Todos los creyentes experimentamos
impresiones subjetivas del Esp’ritu Santo. Con el tiempo aprendemos c—mo
responder a ellas. Pero, todos los te—logos cristianos concuerdan en que es anti
b’blico basar las doctrinas en algo externo a las Escrituras.
Desafortunadamente, existen otros esp’ritus que tratan de influenciarnos: el
diablo existe. De all’, la raz—n de que debemos basarnos en un est‡ndar externo
como medida de las cosas, es decir, la Biblia.
Algunos l’deres de la palabra de fe siguen ese mismo patr—n de
misticismo. DespuŽs de haber le’do unos cuarenta de sus libros, me es evidente
que ellos no llegan a sus creencias por medio del escudri–amiento de las escrituras.
Todos mencionan algœn tipo de Çconocimiento reveladoÈ como base de sus
posiciones. Buscan vers’culos despuŽs para confirmar tales revelaciones.
En vista de que un an‡lisis escritural
serio no fue lo que les convenci— desde el principio, es casi imposible
convencerles de sus errores por media de las escrituras. Perciben sus
revelaciones con un entendimiento superior.
El m’stico eventualmente se vuelve una
victima de su propio pensamiento, ya que si confesara que los hechos prueban su
error, esto le ocasionar’a una tremenda duda en todas las creencias de su vida
y ministerio. El precio que tendr’a que pagar por cuestionar sus propios
mŽtodos se vuelve demasiado elevado. Hay demasiado en juego, demasiada realidad
que afrontar.
Descarta a todas las personas y hechos en
contra. El m’stico se dedica a vivir el resto de su vida en una burbuja
psicol—gica irreal pero segura, construida por Žl mismo. La gente que no
concuerda con sus ideas, es tachada como ÇincrŽdulaÈ y aquellos que le dicen
que han puesto a prueba sus ense–anzas, sin ningœn resultado, son vistos como
personas que se enga–an a si mismas.
Pragmatismo
Si algo suena bien, se siente bien y
funciona bien, debe ser lo correcto. Esta f—rmula parece ser la seguida por
muchos cristianos de hoy, para llegar a sus posturas doctrinales.
El pragmatismo se basa en la premisa de
que si algo funciona bien en la vida, debe ser verdad. Esta actitud, tan
profundamente basada en la cultura estadounidense, es producto de nuestra
historia.
Cuentan que un pastor entr— cierta noche
a una reuni—n de cristianos y encontr— a varios de ellos jugando a la cuija.
Cuando les advirti—: ÑÀNo saben que eso est‡ mal?Ñ, le
contestaron: ÑÁPero funciona!Ñ No fue f‡cil para el pastor llegar a
persuadirles de que el hecho de que funcionara no lo hac’a bueno.
El hecho de que algo funcione no
constituye evidencia de verdad. Puede darse el caso de que funciona por un
esp’ritu maligno, como en el juego de la ouija. La evidencia de la verdad
espiritual es la Biblia y nada m‡s. Por esa raz—n, el que un individuo sea
pr—spero en su vida no prueba nada de nada.
Culto a los hŽroes
Bueno, si toda su doctrina es errada,
ÀC—mo se explica que estos maestros tengan ministerios tan grandes?, me
preguntaba el anciano de una iglesia. Para Žl, este argumento era devastador. Y
yo, en verdad me sent’ devastado por un momento. No porque la pregunta fuera de
dif’cil respuesta, sino por pensar que una persona de ese rango en la iglesia,
pudiera considerar eso como un argumento convincente.
Muchas sectas falsas tienen ministerios
en gran escala, entre ellos los mormones, testigos de Jehov‡ y otros. El ÇministerioÈ
del Papa es muy grande tambiŽn. El tama–o de un ministerio nunca prueba que sea
portador de la verdad.
Indudablemente que un l’der muy conocido
y respetado causa gran impacto psicol—gico. Las buenas cosas que ha hecho en el
pasado tienden a darle un aire de credibilidad a las que dice en el presente.
Pero incluso un hombre bueno puede decir
cosas erradas y malas. Pedro es el ejemplo cl‡sico, cuando dijo e hizo varias
cosas m‡s bien tontas, incluso despuŽs de PentecostŽs. Pablo tuvo que reprenderlo,
en G‡latas Cap’tulo Dos.
Pedro ten’a una excelente reputaci—n en
la iglesia, sin embargo lo encontramos haciendo ciertas necedades que pod’a
haber puesto en peligro el futuro de la iglesia. Pablo lo corrigi— para bien de
todos. Algunos hombres buenos empiezan bien, pero terminan haciendo necedades;
esto no los transforma en malas personas, simplemente en seres falibles, como
lo somos todos.
En los Estados Unidos, nuestra tendencia
a rendir culto a los hŽroes ha llevado a que algunos l’deres de personalidad
encantadora sean puestos en alta estima, sin que realmente lo merezcan. Algo
similar puede ser el caso de estos maestros de la palabra de fe.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
Los maestros de la fe comparten ciertos
atributos: una mezcla de normas culturales estadounidenses junto con misticismo
gn—stico.
o
Misticismo cristiano
o
Extremismo
o
Anti intelectualismo
o
Pragmatismo
o
Culto a los hŽroes
ÑEl evangelista no debe llegar
enfermoÑ, pensŽ. Pero, ah’ estaba yo, quince minutos antes de la reuni—n,
afuera de la carpa con dolor de est—mago.
Hab’a ido a respaldar a un misionero
amigo que realizaba reuniones evangelistas bajo carpa. En el camino, tuve la
sospecha de que iba a predicar. As’, cuando el predicador local no apareci—, no
me sorprendi— que me mi amigo misionero me pidiera que predicara. La sorpresa
era mi dolor de est—mago.
ÑBueno, pensŽ, Ñsi no es la
voluntad de Dios que predique, me lo podr’a decir de otra formaÑ. Conclu’
entonces que Satan‡s era al culpable. Sœbitamente, el Esp’ritu de Dios me dio
la impresi—n de que el dolor era una mentira de Satan‡s y que deb’a declararme
sano en el nombre de Jesœs. Reprend’ al diablo y sanŽ antes de siquiera
terminar la oraci—n. La reuni—n continu— en el horario planeado, y Áhubo
sanidades!
Existen incontables promesas sobre la
sanidad en la Biblia. Aquellos que presumen que el ministerio de sanidad
existi— solo en la primera Žpoca de la iglesia tienen serias dificultades para
comprobar su negaci—n por medio de la Biblia. Milagros de sanidad existen hoy
en d’a.
Al otro extremo, continuamente se nos
exhorta a travŽs de los canales cristianos y libros populares acerca de que
podemos ser sanados instant‡neamente, de cualquier dolencia, si ponemos en
pr‡ctica nuestra fe en Cristo.
Una popular ÇalabanzaÈ dice que nos Òlevantemos
y seamos sanadosÓ en el nombre de Jesœs. Se nos recalca que Dios ya ha hecho
todo lo que tiene que hacer y que Cristo muri— por todas nuestras dolencias,
adem‡s de nuestras culpas. Si no recibimos sanidad es porque no tenemos la
voluntad de apropiarnos de las promesas de Dios.
No se trata de cuestionar la validez de
la sanidad divina ya que el testimonio de la Escritura es claro. Lo que
preocupa es que mucha gente ha tratado de Òlevantarse y ser sanadaÓ y no ha
podido. Saben que creyeron a Dios y esperaron con gran expectativa los
resultados de su fe. Cuando la sanidad no se manifiesta, comienzan a sentir
culpabilidad, pensando: ÑNo practicamos la feÑ o ÑSucede
algo malo con mi espiritualidadÑ, y entran en un c’rculo de sufrimiento,
culpa y duda que les lleva a la desesperaci—n.
En ningœn lugar del Nuevo Testamento se
garantiza que los enfermos ser‡n sanados instant‡nea y milagrosamente, sin
excepci—n alguna, bajo la sola condici—n de su fe en Cristo. Tras a–os de
estudiar el tema de la sanidad divina, no he podido hallar ese tipo de promesa.
Aunque todos los maestros de la palabra
de fe lo expresen juntos y a coro, no podr‡n encontrar esta promesa donde
no existe.
Negar los s’ntomas
La forma m‡s popular de aproximaci—n al
tema de la sanidad divina se la puede llamar Òla negaci—n de los s’ntomasÓ y
constituye la piedra angular del movimiento de la Palabra. Esta forma consiste
en que a la persona afligida por enfermedad se le urge ÑdespuŽs de haber
orado por ellaÑ a que niegue que sus s’ntomas sean indicativos de
enfermedad. Estos s’ntomas son entonces llamados Òmentiras del enemigoÓ.
Las premisas bajo las cuales funciona
este mŽtodo son las siguientes:
á
Es la voluntad de Dios que la persona goce de
perfecta salud[53].
á
Uno debe creer que ya est‡ sano antes de que se
manifiesten los resultados y se deben negar todos los s’ntomas[54].
á
Si no se consigue la sanidad, se considera como
falta de fe o de pecado oculto[55].
Los que lideran el uso de este mŽtodo no
est‡n totalmente de acuerdo entre s’ en su forma de aplicaci—n. En cuanto a la
doctrina de la prosperidad s’ existe un consenso, pero no respecto a la
doctrina de la sanidad.
Algunos llegan a creer que recurrir a la
ciencia mŽdica constituye una falta de fe. Otros consideran que la medicina es
meramente una forma en que Dios manifiesta su sanidad y no ven sus visitas al
doctor como una contradicci—n a sus ministerios de sanidad.
Varios seguidores de la palabra de fe niegan la existencia de la
enfermedad que les aflige y prefieren decir que son s’ntomas enga–osos. Otros
no niegan la realidad de la enfermedad, pero declaran que esta no tiene ÇderechoÈ
de estar en ellos[56].
Un reconocido maestro de la fe, por
ejemplo, explicaba en uno de sus libros c—mo lo atacaban los s’ntomas de la
gripe: congesti—n nasal, dolor en los ojos y dolores musculares por todo el
cuerpo; pero que se rehus— absolutamente a aceptarlos. Luego de varios d’as de
valiente lucha y por abundante confesi—n positiva, los Çs’ntomas enga–ososÈ lo
dejaron y no lleg— a tener la enfermedad para nada.
Tales testimonios son el colmo del
absurdo. ÀEst‡ diciendo que los microbios de la gripe no estaban en su cuerpo
despuŽs de todo? ÀO que los Çs’ntomas enga–ososÈ ten’an alguna causa espiritual
independiente de los microbios?
En esta secci—n resulta innecesario
tratar extensamente con ciertos textos o l’neas argumentativas, debido a que
son idŽnticos a los ya tratados en la doctrina de la prosperidad. Los cap’tulos
acerca de la confesi—n positiva, 3Juan 2 y Marcos 11:24, se aplican igualmente
a la cuesti—n de la sanidad y haremos alusi—n a ellos solo cuando sea necesario
clarificar algœn punto.
Se debe aclarar que no todos los
practicantes de la sanidad por fe son miembros del movimiento palabra de fe. Por ejemplo, la fallecida
Kathryn Kuhlman que fue una de sus principales practicantes, ten’a poca
paciencia con aquellos que mantienen que la fe inevitablemente lleva a la cura
de las dolencias.
Como varios de los principales maestros
est‡n en total desacuerdo entre s’, y debido a que la cuesti—n de la sanidad
divina es muy compleja, debemos limitar nuestro estudio al mŽtodo de la
negaci—n de los s’ntomas. Examinaremos las premisas y las Escrituras
relacionadas con ellas, en un intento por determinar si este mŽtodo es correcto
con respecto a las Escrituras y a quŽ grado se justifica el interŽs
generalizado que causa en nuestros d’as.
Esperamos llegar a una conclusi—n
equilibrada como para sostenerla sin da–ar la fe ni restringir la mano del Dios
soberano; sea con respecto a su habilidad de sanar o a los mŽtodos que Žl emplea.
Examinemos, pues, algunas preguntas
vitales.
En 1Pedro 2:24, Àse nos garantiza la sanidad instant‡nea y milagrosa?
Quien llev— el mismo nuestros pecados en
su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados,
vivamos a la justicia; y por cuya herida fuisteis sanados.
La m‡s m’nima menci—n del tema de la
sanidad en los c’rculos de la Palabra de le, provoca Ñcasi
garantizadoÑ los clamores de por
cuya herida fuisteis sanados. Esta cl‡usula es vista como evidencia
adecuada para el mŽtodo de la negaci—n de los s’ntomas, capaz de silenciar toda
oposici—n.
Esta interpretaci—n gira alrededor del
uso del tiempo pasado del verbo sanar.
Para el movimiento de la Palabra, nuestra salud f’sica es algo ya legalmente
obtenido, tan a nuestra disposici—n como la salvaci—n de los pecados; y ya que
esto œltimo puede ser ganado por fe solamente, igual lo primero. La œnica
barrera posible es la incredulidad.
Las marcas del l‡tigo (las llagas) en la
espalda de Jesœs fueron un sustituto para nuestras enfermedades, segœn estos
maestros, as’ que no hay base leg’tima para estar enfermo, aparte del pecado.
Cualquier s’ntoma de enfermedad es una mentira del enemigo, que debe ser
rechazada de plano.
Aunque han sucedido milagros a travŽs de
este mŽtodo, no estamos tratando con testimonios, sino con an‡lisis de la
Escritura. A pesar de que el mŽtodo de la negaci—n de los s’ntomas puede tener
base escritural, es inaceptable que 1Pedro 2:24 sea prueba de ello. Mis
razones, a continuaci—n:
Nada cambia, sea que la sanidad estŽ o no presente en la expiaci—n
Aunque reconozcamos que este vers’culo
prueba que la sanidad est‡ en la expiaci—n, aun as’ no es prueba de que deba
ocurrir instant‡neamente o por medios milagrosos. El asunto del cu‡ndo y el
c—mo no se menciona, solo lo asumen aquellos que desean interpretarlo de esa
manera.
Todo aspecto de salvaci—n se cumple en la
expiaci—n: algunos de estos aspectos est‡n a nuestra disposici—n al momento,
pero otros no. La glorificaci—n de nuestros cuerpos, la plena restauraci—n de
la creaci—n material, nuestro derecho a gobernar y reinar junto con Cristo en
la tierra, todos son parte de la expiaci—n.
Nuestro perfeccionamiento y santificaci—n
fueron tambiŽn logrados en el Calvario, por lo cual podemos experimentar paz
con Dios y seguridad de nuestra salvaci—n. Pero, Àcu‡ntos somos ya perfectos?
La santificaci—n es un hecho legal y un proceso a la vez. Dios usa una variedad
de experiencias para aplicar estos beneficios a nuestras vidas, algunos
agradables, otros no tanto.
Lo que se pasa por alto en la
interpretaci—n que hace la palabra de fe
de 1Pedro 2:24, es la distinci—n entre la compra legal realizada en el Calvario
y su resultado en la experiencia. Aunque aceptemos que Jesœs muri— por nuestras
enfermedades, la cuesti—n del tiempo y el mŽtodo de aplicaci—n todav’a queda
abierta.
La sanidad f’sica no est‡ en el contexto
Al ver la palabra sanado, el concepto de enfermedad f’sica al instante nos viene a la
mente. Los usos figurativos de esta palabra son menos frecuentes en el
castellano. Pero en la Biblia, sanidad se entiende tambiŽn como salvaci—n.
En el cap’tulo 28 de los Hechos, por
ejemplo, Pablo cita del capitulo 6 de Isa’as: Y oigan con los o’dos, y entiendan de coraz—n, y se conviertan, y yo
los sane. En el contexto, tanto de los Hechos como de Isa’as, la purga de
la culpa moral es el tema, no la sanidad f’sica.
En toda la Primera Ep’stola de Pedro no
se menciona la sanidad divina, aunque es seguro que el ap—stol cre’a en ella.
La primera mitad del vers’culo demuestra que Pedro se refiere a la crucifixi—n
de Cristo por el pecado quien llev— Žl
mismo nuestros pecados en su cuerpo.
El Nuevo Testamento b‡sicamente emplea
tres palabras griegas para sanar. Una
de ellas es therapeuo, la cual significa sanidad f’sica, literalmente ÒsanarÓ.
La otra palabra es sozo, que significa ÒsalvarÓ y tambiŽn ÒsanarÓ, pues se salva
al enfermo de las consecuencias de la enfermedad. La tercera es hiaomai,
siendo esta la que escribe Pedro en su primera carta (2:24), y significa ÒcurarÓ.
Este œltimo tŽrmino tiene le peculiaridad
de que es una palabra Òcamale—nÓ, es decir, que toma su significado del
contexto. Si el objeto gramatical es algo espiritual, la palabra significa
sanidad espiritual. Si el objeto es algo f’sico, debe d‡rsele el significado de
sanidad f’sica. Para interpretar este verbo, uno debe preguntarse: ÒÀEs el
objeto del verbo algo espiritual o algo f’sico?Ó La interpretaci—n acorde ser‡
la correcta.
Al aplicar este principio a 1Pedro 2:24,
se puede ver que Pedro se refiere a algo espiritual: el pecado. Por las heridas
de Cristo hemos sido curados de la ÒenfermedadÓ del pecado; concepto que encaja
perfectamente en la teolog’a y Žnfasis de 1Pedro.
Si Pedro hubiera deseado aclarar que se
trataba de sanidad f’sica, el tŽrmino m‡s apropiado habr’a sido therapeo,
y no hiaomai.
Es una cita de Isa’as 53:5
Algunos han argumentado que ser’a
repetitivo decir la misma cosa dos veces en un vers’culo. Por lo tanto, Pedro
debe haber querido referirse a algo diferente del pecado, en su œltima
cl‡usula.
Debe tomarse en cuenta que esta cita es
una forma muy t’pica de la poes’a jud’a, llamada paralelismo y ejemplificada en
el libro de Isa’as. La poes’a hebrea es una rima de ideas m‡s que de sonidos.
La œltima secci—n de un vers’culo repite el significado de la primera parte,
pero en diferentes palabras. Esta f—rmula se ve constantemente en los Salmos,
de all’ su belleza. Por ejemplo: De
Jehov‡ es la tierra y su plenitud; el mundo y los que en Žl habitan (Salmo
24:1).
Varios de los profetas usaban este
formato y tenemos en Isa’as el principal ejemplo. Si la cl‡usula de por su herida hemos sido sanados se
refiriera a algo diferente de la primera parte del vers’culo, constituir’a una
ruptura del patr—n poŽtico de todo el cap’tulo 53 de Isa’as.
Algunos maestros accidentalmente
confunden la diferencia entre Isa’as 53:5 y el siguiente vers’culo citado por
Pedro. Se extienden para probar que el vers’culo 4 se refiere a la sanidad
f’sica, se–alando que dolores en
realidad significa dolencias. De
alguna manera lo mezclan con el vers’culo de por su herida y Álisto!, encuentran la relaci—n con la sanidad
f’sica.
Para ser precisos, debemos distinguir
cuidadosamente estos dos vers’culos y d—nde se los cita en el Nuevo Testamento.
Mateo cita el vers’culo 4 en Mateo 8:17, refiriŽndose con claridad a la sanidad
f’sica. Pero Pedro tom— el vers’culo 5 de Isa’as para citarlo en su segunda
carta 2:24, y este no se refiere a sanidad del tipo f’sico.
ÀEn quŽ vers’culo del Nuevo Testamento se
encuentra algo de la negaci—n de los s’ntomas? Lo m‡s posible es que en Marcos
11:24, que ya fue analizado en el cap’tulo cinco de esta obra. Lo esencial de
dicho texto es que la respuesta se ha dado en sentido legal, antes de la
manifestaci—n visible.
Negar que el tŽrmino todo incluya la sanidad ser’a absurdo. Tampoco podemos excluirla en
base a que no sea mencionada la sanidad espec’ficamente en todo el cap’tulo.
Negarlo nos obligar’a a limitar la fe a Òmover monta–asÓ y Òmarchitar higuerasÓ.
La œnica precauci—n que debemos tener en
cuanto a la aplicaci—n de este texto a la sanidad por negaci—n de los s’ntomas
reside en el discernimiento de la voluntad revelada de Dios, en cuanto al
tiempo y al mŽtodo.
Las Asambleas de Dios, una denominaci—n
cl‡sicamente pentecostal que en verdad cree en la sanidad divina, toman una
posici—n moderada acerca de lo del sufrimiento por enfermedad de los creyentes:
... cuando los
creyentes optan seguir el modelo del Rey de reyes ... Podr‡n reconocer la
verdad de Romanos 8:17, acerca de que son herederos junto con Cristo: si es que
padecemos juntamente con Žl, para que juntamente con Žl seamos glorificados.
Pablo incluso lleg— a gloriarse en sus debilidades, en vez de negarlas (2Corintios
12:5-10) [57].
Algunos evangelistas del movimiento
testifican que han recibido sanidad milagrosa por medio de Marcos 11:24. Su
entusiasmo es entendible. Se les hace f‡cil confundir el don especial de la fe
que experimentaron, con la fe general de la vida cristiana ordinaria y, por
eso, caen en error doctrinal y en juicios cr’ticos.
ÀVemos a Jesœs o a los ap—stoles
aplicando el mŽtodo de sanidad por negaci—n de s’ntomas? Consideremos algunos
posibles ejemplos:
Los diez leprosos, Lucas 17:12-14
Y al entrar en una aldea, le salieron al
encuentro diez hombres leprosos, los cuales se pararon de lejos y alzaron la
voz, diciendo: ÁJesœs, Maestro, ten misericordia de nosotros! Cuando Žl les
vio, les dijo: Id, mostraos a los sacerdotes. Y aconteci— que mientras iban,
fueron limpiados.
La sanidad tom— lugar despuŽs de que los
leprosos creyeron su palabra y la obedecieron. Este ejemplo claramente contiene
el elemento de la fe, pero no cumple los pasos de la negaci—n de los s’ntomas.
Jesœs no les requiri— que confesaran su sanidad como obtenida antes de que
realmente ocurriera.
El hijo del noble, Juan 4:49-51
El oficial del rey le dijo: Se–or,
desciende antes de que mi hijo muera. Jesœs le dijo: Ve tu hijo vive. Y el
hombre crey— la palabra que Jesœs le dijo, y se fue. Cuando ya Žl descend’a,
sus siervos salieron a recibirle, y le dieron nuevas, diciendo: Tu hijo vive.
El noble demostr— su fe en Marcos 11:24,
ya que crey— sin tener ninguna evidencia visible de la sanidad, aparte de la
palabra de Jesœs. No pod’a ver a su hijo, pues no se encontraba presente. Jesœs
no le requiri— que negara ningœn s’ntoma, solamente que creyera su palabra.
El criado del centuri—n, Mateo 8:13
Entonces Jesœs dijo al centuri—n: Ve, y
como cre’ste, te sea hecho. Y su criado fue sanado en aquella misma hora.
La sanidad fue efectiva al instante,
basada en la fe del centuri—n. Este deb’a creer que su criado ser’a sanado con
solo una palabra de Jesœs. La ausencia del criado presenta el mismo problema
del caso anterior. Estos incidentes son excelentes ejemplos de fe, pero quedan
muy lejos de ser prueba de la sanidad por negaci—n de los s’ntomas.
Otros ejemplos del Nuevo Testamento sobre
este mŽtodo de sanidad no vienen pronto a la mente. Si acept‡ramos que los
mencionados pueden ser tomados como ejemplos del mŽtodo, apenas ser’an tres
casos de un total de treinta aproximadamente, aparecidos en el Nuevo
Testamento. Es decir un diez por ciento del total.
Nos preguntamos por quŽ tanto Žnfasis en
un mŽtodo que representa no m‡s del diez por ciento de los casos. ÀPor quŽ se
lo proclama como si representara el cien por ciento? ÀEs apropiada esta
perspectiva b’blica?
Es mi parecer que un ministerio
responsable deber’a someter este mŽtodo a la gu’a del Esp’ritu Santo para cada
caso individual y no emplearlo cuando no existe indicaci—n de que deba ser
aplicado. La iglesia debe reconsiderar su postura y adoptar un equilibrado y
moderno enfoque del tema de la sanidad.
ÀY quŽ acerca de las sanidades que se
atribuyen los maestros de la fe? ÀSon genuinas?
Posiblemente lo sean. No por sus
ense–anzas, sino a pesar de ellas.
Por mis conexiones con una variedad de
grupos cristianos, he podido concluir que estos maestros no experimentan un
mayor porcentaje de sanidades que otros. Lo que sucede, es que ellos hablan m‡s
al respecto.
Ya se discuti— el tema de la manipulaci—n
sem‡ntica, por la cual se alteran las definiciones b’blicas. Los milagros
experimentados en este movimiento pueden ser un efecto reverso de manipulaci—n
sem‡ntica.
Cuando dichos maestros usan las palabras Dios, Cristo o fe, los oyentes pueden asumir que est‡n hablando sobre una sola
confianza en Dios. Posiblemente ignoran que los maestros en verdad se refieren
a la manipulaci—n de Dios y a una fuerza m’stica llamadaÇfeÈ. Dios, en su
misericordia, pasa por alto la ignorancia de tales oyentes y responde a sus
clamores.
Mi sospecha es que esto sucede a menudo
en AmŽrica Latina. El catolicismo ense–a una correcta doctrina de Dios, a pesar
de sus crasos errores. Los cat—licos, o quienes dejaron el catolicismo, pueden
clamar el nombre de Dios, como fueron adoctrinados. Por su gracia, Dios puede
usar ese llamado, a pesar del contenido falso de las palabras que los maestros
predican.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
El movimiento
de la fe sostiene falsas premisas con respecto a la sanidad.
o
Premisa falsa 1: La salud perfecta es siempre la
voluntad de Dios.
o
Premisa falsa 2: Una persona debe creer que ya
est‡ sana, ignorando los s’ntomas, antes de que se manifieste su sanidad.
o
Premisa falsa 3: Si no se da la sanidad, esto
evidencia la falta de fe o que existe pecado oculto.
á
Ninguna de las premisas mencionadas es b’blica.
o
El texto clave de la palabra de fe, 1Pedro 2:24, no apoya estas premisas.
o
Incluso si la sanidad es parte de la expiaci—n,
el contexto no menciona nada sobre el tiempo o mŽtodo de la sanidad, ni si esta
ser‡ durante la vida terrenal.
o
El t—pico del texto es el perd—n, o sea sanidad
espiritual, no f’sica.
o
El texto es una cita de Isa’as 53:5, el cual
tampoco tiene nada que ver con la sanidad f’sica.
á
Aunque Dios puede llevar a que alguien niegue
los s’ntomas de su enfermedad, esto no debe ser tomado como la norma para todos
los casos.
Todo mensaje del movimiento pone un gran
Žnfasis en el ministerio sanador del Se–or Jesœs. Esto en s’ no es malo. Jesœs,
en efecto, es nuestro sanador.
Los maestros de la palabra de fe casi siempre recalcan que Jesœs san— a todos los que
acudieron a Žl con fe. Citan textos como Mateo 4:24 y le trajeron todos los que ten’an dolencias; y los san—. Luego
explican que Jesucristo es el mismo ayer,
y hoy, y por los siglos (Hebreos 13:8). De lo cual concluyen que Jesœs
siempre sana a aquellos que oran en fe, incluso hoy.
Algunos se sorprenden al saber que Jesœs
no siempre san— a los que iban a Žl. Para prevenirnos de pensar que est‡
obligado a hacerlo, nos dej— un ejemplo en Lucas 5:15-16,
Pero su fama se extend’a m‡s y m‡s; y se
reun’a mucha gente para o’rle, y para que les sanase de sus enfermedades. Mas
Žl se apartaba a lugares desiertos y oraba.
La conjunci—n mas indica que Jesœs no hac’a lo que se esperaba de Žl todas las
veces. A menudo hizo otra cosa.
Aparentemente Jesœs deseaba ense–ar a sus
disc’pulos que la comuni—n con el Padre era m‡s importante que el propio
ministerio, por m‡s glorioso que este fuera. As’ que, por excepci—n, a veces
Jesœs se rehusaba a sanar a la multitud.
TambiŽn debemos considerar el factor de
la elecci—n divina en cuanto a la sanidad. Los cristianos no concuerdan en cu‡l
ser’a su causa. Pero tenemos un ejemplo de ella en Juan 5:1-5, donde se relata
la sanidad de un hombre incapacitado en el estanque de Betesda.
Jesœs no fue atra’do a sanar a este
hombre por su fe, pues no la ten’a. Este ignoraba la identidad del Se–or tanto
antes como despuŽs de ser sanado. Este milagro no est‡ relacionado con la fe,
sino con la soberana voluntad divina.
El vers’culo 9 aclara que fue sanado mientras
estaba acostado en su lecho. Este hombre no mostr— m‡s fe que cualquier otro
all’ presente.
Ser’a vano preguntar por quŽ Jesœs lo
escogi— a Žl y no a otro. Se perder’a de vista la lecci—n de este suceso. La
decisi—n soberana de Dios en la sanidad opera aqu’ y la pregunta es
incontestable. Dios no est‡ interesado en ajustarse a nuestros sistemas exactos
de l—gica o f—rmulas espirituales e ignora nuestros sentimientos acerca de lo
que es o no justo.
Jesœs es verdaderamente la misma persona
que era aqu’ en la tierra, pero ya no tiene el mismo ministerio. ƒl est‡ en una
posici—n de autoridad y sus prop—sitos son dirigidos de manera muy diferente a
como era cuando estuvo de forma visible entre nosotros.
Ahora es la cabeza de la iglesia, la cual
es su cuerpo. Esto significa que su ministerio de sanidad ha sufrido un cambio
fundamental; ahora este ministerio lo cumplen seres humanos, agentes
imperfectos. Con esto ya tenemos suficientes nuevos problemas, que deber’an
suavizar el martillo dogm‡tico.
Cuando llamamos a la gente a seguir a
Cristo, tambiŽn les estamos llamando a nosotros y a la iglesia. Nos hemos
vuelto participantes activos del proceso de sanidad. No est‡ ya en la mano de
Jesœs puesta sobre los cuerpos enfermos, sino en nuestras manos. M‡s deber’amos
temblar que enorgullecernos. Si consideramos esta realidad, resulta m‡s acorde
ser humildes que hacer burdas declaraciones.
El caso de Timoteo
Timoteo es otra interesante excepci—n de
la postura de la superfe. Pablo lo urge en 1Timoteo 5:23 a que no bebas agua, sino usa un poco de vino por
causa de tu est—mago y de tus frecuentes enfermedades. Sus aflicciones eran
sin duda, f’sicas. La palabra est—mago
no puede tomarse como figurada, ni podemos pensar que el vino tenga que ser
administrado por razones espirituales.
Pero, Àestamos seguros de que Timoteo
ten’a fe? En 1Timoteo 1:2 el disc’pulo de Pablo es llamado verdadero hijo en la fe. En el original se lee a Timoteo, un genuino hijo en la fe. Pablo felicita a Timoteo por tu fe autŽntica. Y a–ade, en 2 Timoteo
1:5, trayendo a la memoria la fe no
fingida que hay en ti. No hay duda del nivel de fe de Timoteo, y aun as’
sufr’a frecuentes enfermedades.
Nunca escuchamos que Pablo le exhorte
diciendo: ÒSolo cree en Dios para tu sanidadÓ, ni llamando a sus s’ntomas
mentirosos. Quedamos sin saber por quŽ Dios no lo habr‡ curado de manera
sobrenatural. Lo que s’ sabemos es que el problema no era falta de fe.
A travŽs de todo el Nuevo Testamento, no
se ve cr’tica de parte de los ap—stoles hacia los enfermos. No se critica a
nadie por falta de fe, si estaban enfermos o sufr’an pobreza.
El aguij—n de Pablo
Y para que la grandeza de las
revelaciones no me exaltase desmedidamente, me fue dado un aguij—n en mi carne,
un mensajero de Satan‡s que me abofetee, para que no me enaltezca sobremanera (2Corintios
12:7).
Nunca ha dolido tanto una espina como la
de Pablo en el costado de los evangelistas de esta doctrina. Ellos dan
explicaciones muy complejas para mantener el supuesto de que un hombre de fe y
poder, nunca estar‡ enfermo. Les repugna mucho m‡s la noci—n de que Dios puede
realmente usar la enfermedad como un medio de gu’a en su ministerio.
Pero no se puede inferir de otra manera
de la lectura de G‡latas 4:13: Pues
vosotros sabŽis que a causa de una enfermedad del cuerpo os anunciŽ el
evangelio al principio.
El tŽrmino griego d’a, en forma gramatical ÇacusativaÈ, solo puede significar que Pablo
predic— el evangelio en Galacia a causa de su enfermedad, la cual le detuvo el
tiempo necesario para establecer all’ la iglesia. El supuesto de algunos de que
su aflicci—n no era f’sica, es refutado por la frase en el cuerpo, del vers’culo 14.
Una explicaci—n comœn acerca del aguij—n
de Pablo, dada por los maestros de la palabra
de fe, es que era un demonio que le habr’a sido asignado por parte de
Satan‡s, para que le siguiera y pusiera obst‡culos a su ministerio. Esta explicaci—n
parte de la frase mensajero de Satan‡s
de 2Corintios 12:7.
Pablo dice que su aguij—n era algo en su
cuerpo. Si fuera un demonio, significar’a que lo ten’a en el cuerpo. ÀEs esta
una perspectiva aceptable? ÁMuy dif’cilmente! Ni siquiera cuadra con el
vers’culo 10, donde dice: Por lo cual,
por amor a Cristo, me gozo en las debilidades, en afrentas, en necesidades, en
persecuciones, en angustias.
Si la enfermedad de Pablo era una
persecuci—n, entonces ÀquŽ significa la que se menciona en el vers’culo 10? ÀEn
quŽ parte de la Biblia dice que la persecuci—n debe ser vista como ÇenfermedadÈ
por parte del creyente?
Pablo no era el œnico que sufr’a
angustias y persecuci—n por Cristo. Pedro fue encarcelado y martirizado.
Esteban muri— apedreado y Santiago por espada. Parece que las angustias eran
comunes entre los primeros cristianos. ÀHab’a acaso un demonio asignado a cada
uno? Cuando los creyentes hoy sufren persecuci—n por Cristo, Àsignifica eso
acaso que tambiŽn existe un demonio asignado a cada uno de ellos, para
mantenerles humildes?
Algunos reconocen que la aflicci—n de
Pablo era f’sica pero discuten que no se aplica en la actualidad. Este aguij—n en la carne le habr’a sido dado
para que por la grandeza de las
revelaciones dadas a Žl, no se enorgulleciera y exaltara desmedidamente.
Segœn esta l—gica, no nos podemos aplicar
esto a nosotros a menos que tengamos las mismas revelaciones como Pablo.
Es il—gico asumir que uno deber’a lograr
al menos algo igual a Pablo para ser tratado as’ por Dios. Algunos cristianos
son orgullosos, incluso sin haber logrado nada de nada. La restricci—n era al
orgullo de Pablo, no a sus logros. Asumir que Dios no aplica esas restricciones
hoy en d’a es tanto irracional como presuntuoso.
ÀQuien es el culpable?
ÑÁEl acoso de los miembros de mi
iglesia es casi peor que el c‡ncer!Ñ, me dijo Judy, temblando. ÑYa
no puedo soportar ni un minuto m‡s y estoy a punto de retirarme de la
congregaci—n.
Judy era una mujer joven, atacada de
c‡ncer al colon, que hab’a postergado su operaci—n por mucho tiempo, mientras
buscaba a Dios y cre’a en ser curada. A pesar de su fe, Dios no la sanaba
milagrosamente y ella continuaba asistiendo a su iglesia carism‡tica, donde en
cada reuni—n, los hermanos le dec’an: ÑAy, Judy, Ác—mo desear’a que
creyeras que Dios te va a sanar!Ñ Tales comentarios her’an profundamente
sus emociones ya tan delicadas y afectadas.
Cuando ya no se pudo postergar m‡s la
operaci—n, su esposo Tom tom— las riendas del asunto y la hospitaliz—, antes de
que su dolencia fuera inoperable.
ÑMientras esperaba la cirug’aÑ,
informa Judy, Ñlos hermanos segu’an viniendo con libros y grabaciones sobre
la fe, para que yo los estudiara. Casi no pod’a sostener en mis manos un libro,
mucho menos leerlo.
ÑMe dec’an: ÔSi tuvieras fe
suficiente, no tendr’as que pasar por esta operaci—n.Õ Yo cre’a con todas mis
fuerzas, pero como Dios no me sanaba, cada vez me sent’a m‡s y m‡s culpable.
Ese c’rculo vicioso y el acoso de los cristianos casi me hace perder la raz—nÑ.
La cirug’a fue un Žxito, pero al regresar
a la iglesia, una hermana le dio la bienvenida diciŽndole en un tono triste: ÑÁC—mo
siento que te hayas operado! C—mo hubiera deseado que tuvieras fe para ser
sanada. As’ no hubieras tenido que hacerte operar.
Judy dice que ese comentario le doli—
tanto como la incisi—n. La sanidad lograda a travŽs de la cirug’a, en vez de
haber esperado por un milagro, era evidencia innegable de fracaso espiritual.
Ser’a tranquilizador imaginar que el tipo
de experiencia sufrida por Judy es algo raro. Pero no es as’. Hay cientos de
dramas similares sufridos por creyentes que han sido influenciados por la
doctrina de la sanidad garantizada. Bas‡ndonos en Santiago 5:14-16, vemos que
un sinnœmero de errores se han cometido en este caso:
ÀEst‡ alguno enfermo entre vosotros?
Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por Žl, ungiŽndole con aceite en el
nombre del Se–or. Y la oraci—n de fe salvar‡ al enfermo, y el Se–or le
levantar‡; y si hubiere cometido pecados, le ser‡n perdonados. Confesaos
vuestras ofensas unos a otros, y orad unos por otros, para que se‡is sanados.
Santiago se refiere a enfermedades
graves. Debido a que la persona afligida debe ÇllamarÈ a los ancianos, est‡
obviamente en incapacidad de ir a verlos. La frase salvar‡ al enfermo es muy fuerte e indica que la vida de la persona
corre peligro. Es muy dudoso que este texto se lo pueda aplicar a dolencias
menores.
Es de notar tambiŽn que se debe llamar a
los ancianos, no a cualquier otro creyente. Aunque es cierto que todos los
creyentes tienen derecho de orar por los enfermos, esta debe ser tratada por
los l’deres de la iglesia en casos de enfermedad grave. La frase oren por Žl se refiere a los ancianos.
El delicado equilibrio existente entre
alma y esp’ritu, cuerpo y mente, debe ser manejado por hombres de Dios maduros
por sus a–os y experiencia. Los que hayan merecido la ordenaci—n a cargos de
liderazgo espiritual son los mejor calificados para entender lo complejo de la
naturaleza humana. En ocasiones, la confesi—n de pecados que toma lugar es solo
para ser escuchada por personas de esas caracter’sticas.
La oraci—n de fe ser‡ hecha por los
ancianos, no por el afligido. El texto no menciona que la fe del enfermo sea un
requisito. Aunque Jesœs y sus disc’pulos normalmente esperaban fe de la persona
por quien oraban, no es un requisito en todos los casos, especialmente en los
severos.
A menudo, como en el caso de Judy, existe
tal debilitamiento del esp’ritu, por la debilidad del cuerpo, que a la persona
enferma le puede ser muy dif’cil ejercitar su fe. Cuando la gente enfrenta la
posibilidad de morir, generalmente siente miedo y confusi—n. Algunas veces su
œnica opci—n es pedir ayuda.
La palabra enfermo se repite dos veces en el texto, como resultado de la
traducci—n de dos vocablos diferentes en griego. El segundo se encuentra en la
frase y la oraci—n de fe sanar‡ al enfermo.
La expresi—n griega aqu’ traducida enfermo
es kamno.
El Diccionario expositivo de Vine
expresa que es Òcomœn acompa–amiento de la enfermedad: Cansancio mental, el
cual frecuentemente es obst‡culo para la recuperaci—n f’sica y est‡ relacionado
de manera ’ntima con toda la idea de la enfermedadÓ. Esta misma palabra se
emplea en Hebreos 12:3, para que vuestro
‡nimo no se canse hasta desmayar.
Al entender todo esto se aclara por quŽ
las enfermedades serias deben ser tratadas por ancianos experimentados y no por
novatos.
Los principales maestros del movimiento de la fe insisten que la esta
es una proposici—n de parte del enfermo. Sin importar cu‡nta fe tenga el
pastor, las dudas del enfermo neutralizan la del pastor. Aunque esto puede ser
cierto en muchos casos, no lo es en todos los casos.
En Santiago 5, la gram‡tica indica que la
fe de los ancianos es la que cuenta, y no la del doliente. Oren por Žl, y la oraci—n de fe salvar‡ al enfermo.
Pero, Àen quŽ quedamos en cuanto a la
premisa: ÇSi no hay sanidad, esto es clara evidencia de falta de fe?È Podemos
preguntar: ÇÀla falta de fe de quiŽn?È Si la fe requerida es la de los
ancianos, entonces cœlpese tambiŽn a los evangelistas y pastores de falta de fe
cuando no haya sanidad. TambiŽn cœlpeseles de pecado oculto e incredulidad.
Pero dudo que esta sugerencia se vuelva popular.
Una premisa equilibrada
Ya que las premisas de la palabra de fe son dif’ciles de mantener
a la luz de las Escrituras y de la realidad, necesitamos algunas que sean m‡s
ajustadas a ambas. Intentemos con las siguientes:
1.
Es la voluntad normal de Dios que la gente sea
sanada.
2.
Casi siempre Dios espera que el enfermo tenga
fe, pero Žl no est‡ limitado a la falta de ella.
3.
El cu‡ndo y el c—mo de la sanidad corresponden a
la soberan’a de Dios, no a la del hombre.
4.
El uso de formas naturales de sanidad, como la
medicina, no es algo inferior a los medios milagrosos, ni necesariamente una
prueba de una fe dŽbil.
5.
Existen suficientes complejidades y excepciones
para juzgar al enfermo como espiritualmente inferior, solo bas‡ndose en eso.
Estas son pautas que dejan suficiente
espacio de acci—n, sin restringir la mano de Dios. SiguiŽndolas, el lector
puede experimentar nueva libertad y paz en su ministerio y en su conducta con
los dolientes.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
La ense–anza del movimiento de la fe asume que Dios siempre sana a los que tienen
suficiente fe.
á
Igualmente se asume que Jesœs san— a todos los
que se le acercaban. Jesœs sigue siendo el mismo, sana a todos los que vienen
con fe a Žl. Esta suposici—n es falsa.
o
Jesœs no siempre san— a los que se le acercaban
(Lucas 5:15-16).
o
Jesœs sigue siendo el mismo. Sin embargo, esto
es irrelevante. Aunque su persona es la misma, sus prop—sitos y ministerio son
diferentes. Su misi—n en la tierra fue probar que era el Mes’as. Su ministerio
actual, desde el cielo, es la santificaci—n de su pueblo.
o
Hasta ahora nadie ha explicado adecuadamente la
espina en la carne de Pablo, en tŽrminos de la suposici—n de que Dios siempre
sana a los que tienen fe.
o
Acudir a los doctores y a la medicina no es
indicador de falta de fe.
ImaginŽ que veinte a–os de experiencia en
el campo misionero har’an de m’ un hombre invencible con gran fe y poder. Aunque
Dios me ha ense–ado muchas lecciones, todav’a encuentro ‡reas en que existen
luchas de fe.
El ministerio misionero tiene cierta
manera de infundir fe en la persona. Algunas veces es tener la fe o fracasar;
andar por la fe o caer. Otras veces las circunstancias dif’ciles me han
transformado en un estudiante indispuesto y ocasionalmente me he sentido m‡s
como un conscripto que como voluntario.
Me molesto cuando veo que algunos
predicadores declaran su fe en maneras jactanciosas. En charlas privadas con
tales personas, observo en ellos los mismos temores y frustraciones que nos
acechan a todos nosotros.
Un evangelista comparti— conmigo su
dificultad de confiar en Dios con respecto a sus finanzas. Esta confesi—n
humilde me bendijo y nos impuls— a una discusi—n de c—mo nuestras fuerzas
mutuas est‡n designadas para compensar las debilidades de los dem‡s. Confesaos vuestras ofensas unos a otros ... (Santiago
5:16).
La fe es una virtud delicada. Muchos
acostumbran usar la palabra fe para
describir una gran variedad de virtudes o actitudes, sin entender la ense–anza
b’blica sobre ella. La fe tiene varias falsificaciones. Por lo tanto es
imprescindible identificar la diferencia entre la fe y esas imitaciones.
La fe se involucra con la planificaci—n sabia
Y les dijo: ÔCuando os enviŽ sin bolsa,
sin alforja, y sin calzado, Àos falt— algo?Õ Ellos dijeron: ÔNada.Õ Y les dijo:
ÔPues ahora, el que tiene bolsa, t—mela, y tambiŽn la alforja; y el que no
tiene espada, venda su capa y compre unaÕ (Lucas 22:35-36).
Jesœs expresa aqu’ dos clases de fe en
las que el creyente puede caminar. Primero, mand— a los disc’pulos en una
aventura de fe, sin dinero, sin cambio de ropa. Salieron y predicaron, guiados
por el Esp’ritu. Dios hizo milagros y provey— todas sus necesidades.
Sin embargo, cuando regresaron, Jesœs les
dijo: Pero ahora os digo ... ÀPor quŽ
tal cambio de instrucciones? Cristo les estaba ense–ando que andar sin
preparaci—n ordinaria, bajo la gu’a especial de Dios, era una clase de fe fuera
de lo comœn. Pero la vida cristiana cotidiana es diferente. La vida de fe
normal implica una planeaci—n adecuada bajo la gu’a del Esp’ritu, con la
confianza de que Dios har‡ funcionar bien Sus planes.
A veces los nuevos misioneros caen en
esta trampa. Van al campo misionero sin una ayuda econ—mica adecuada, Çconfiando
en DiosÈ. Siempre estar‡n pobres, sin sostŽn adecuado. Sin embargo Dios, por su
misericordia, provee sus necesidades por medio de milagros. Pero esta clase de
situaci—n no es lo mejor para ellos. Necesitan aprender que el proceso de fe
normal implica una buena planeaci—n bajo la gu’a del Esp’ritu.
Algunos piensan en el man‡ del desierto
como el ejemplo ideal de la provisi—n milagrosa y de la gu’a divina. Pero los
jud’os estuvieron en el desierto por causa de su incredulidad. Esa clase de
vida desŽrtica no era la de abundancia que Dios quer’a para ellos. ÀQuŽ
sucedi—, pues, cuando entraron en la Tierra Prometida? ÁSe termin— el man‡! La
provisi—n milagrosa se acab—. En vez de eso, plantaron mieses, planearon los
d’as de fiesta y trabajaron como cualquier pueblo. Su fe en Dios se manifestaba
por el proceso ordinario de sembrar y cosechar. Esto, no el desierto, es la
vida de fe.
Conozco una iglesia en Texas que decidi—
establecer una nueva Escuela Dominical, supuestamente Çpor la feÈ. Compraron
materiales y empezaron a cavar el cimiento al lado de la iglesia, sin planos ni
dinero. Pronto vino la polic’a a preguntar: ÒÀD—nde est‡ su autorizaci—n civil
para la construcci—n?Ó Fin del proyecto.
La fe es activa
Las personalidades pasivas son
susceptibles de imaginar que su temperamento es una manifestaci—n de fe fuerte.
Suponen que la fe es una confianza apacible en Dios que no requiere actividad
de su parte. Santiago 2 afirma que la fe, no acompa–ada con obras, permanece
estŽril.
Algunas iglesias predican poco sobre
Santiago 2 por temor a que alguien pueda pensar que est‡n proclamando la
salvaci—n por obras. Sin embargo, la afirmaci—n de Santiago de que La fe sin obras es muerta revela una
verdad esencial. Debemos distinguir entre la mera aprobaci—n mental versus la
fe activa. Sin obras, la fe permanece estŽril.
Observemos c—mo Dios envi— agua al rey
Josafat en 2Reyes 3:16-17. Dios les hizo cavar fosos primero. ÀNo pudo Dios
cavar Sus propios fosos? Claro. Pero quiso que ellos demostraran la realidad de
su fe.
El orden correcto de los eventos es
importante. Primero, Dios les dio la promesa de que iba a enviarles agua. Luego
requiri— una manifestaci—n pr‡ctica de fe por parte de ellos. Una vez cavados
los fosos, Dios envi— las aguas.
La fe es superior a la esperanza
Aun el infierno podr’a ser tolerable si
tuviera esperanza. No minimizamos esta relevante virtud. La esperanza es una
cierta expectativa de que algo bueno podr’a suceder en el futuro. La fe, sin
embargo, es una acci—n en tiempo presente. La fe piensa en la promesa de Dios
como un hecho legalmente realizado.
Las personas viven a menudo con
esperanza, sin resultados, imagin‡ndose que est‡n ejercitando la fe. ÁQuŽ
tr‡gico! Con un poco de instrucci—n en c—mo acertar la voluntad de Dios y
confiar en la promesa, la esperanza podr’a ser transformada en una fe
productiva.
Una buena manera para poner a prueba esta
diferencia es preguntarle a una persona: ÒÀQuŽ le ha dicho Dios con respecto a
esto?Ó La mirada at—nita de la persona revelar‡ que tiene esperanza, no fe.
A veces notamos este malentendido en los
enfermos que piden oraci—n para ser sanados. Piden con la esperanza de recibir
mejor’a, aunque viven en pecado, el hogar lleno de ’dolos y con poca intenci—n
de entregarse plenamente a Cristo. Luego imaginan que la ÇfeÈ en Dios fall—. No
se dan cuenta que esa fe cuesta mucho m‡s que la esperanza.
ÀQuŽ es lo que cambia la esperanza en fe?
Solamente una promesa de Dios puede hacerlo. Insisto en que nuestros
convertidos reconozcan las promesas de Dios, las escriban y las revisen
peri—dicamente. Sin un entendimiento de las promesas de Dios, el cristiano no
avanza espiritualmente.
La vida de Abraham ilustra bien esta
verdad. ƒl deseaba un hijo mucho antes de que Dios le diera las promesas. Ten’a
la esperanza de que algœn d’a Sara concebir’a. Pero cuando vino la promesa, sus
esperanzas se transformaron en fe, porque ten’a algo m‡s s—lido en apoyarse.
Sus esperanzas se transformaron en una fe s—lida.
Tratar de tener fe sin una promesa de
Dios es frustrante. Eso no es fe, es esperanza. Es la promesa que da certeza a
la esperanza y la transforma en fe. As’ dice Hebreos 11:1: ... la fe es la certeza de lo que se espera ... El contexto del
cap’tulo anterior confirma esto. En Hebreos 10:36-39, el escritor exhorta a los
creyentes a que se sostengan en las promesas de Dios. Al hacer esto, la
esperanza se transforma en fe, como en el caso de Abraham.
ÀEs l’cito usar la Palabra de Dios para
obtener promesas personales como esa? ÁClaro! Tanto que uno no abusa del
significado original del texto, apoy‡ndose en el principio b‡sico del texto, es
aceptable. Es cuando a–adimos interpretaciones imaginarias, o aplicaciones
personales fuera del contexto, que estamos abusando de la Palabra de Dios.
La fe no es un asunto de personalidad ni de temperamento
Algunos nacen con una personalidad
encantadora. Este don les abre puertas y les rinde una vida m‡s f‡cil. El que
tiene encanto anda en un camino con pocos obst‡culos. Para nosotros los que no
tenemos tal don, es una lucha m‡s fuerte. El encanto puede ser una fuerza
maravillosa si Dios lo controla. Pero bajo el dominio de motivaciones carnales,
es desastroso. Esto es cien veces verdad cuando esas personalidades
encantadoras suben al pœlpito.
Cuando los hombres encantadores entran al
ministerio, usualmente desarrollan un seguimiento ciego y leal a s’ mismos.
Todo lo que hacen se ve como correcto a los ojos de sus seguidores. Cada error
es disculpado. Son vistos como sabios y sus opiniones son aceptadas.
Desarrollan un estilo lleno de ret—rica entretenida. Por a–os he tratado de
descubrir c—mo lo logran. A pesar de que podr’amos envidiar a tales personas,
podemos confortarnos con esto: El encanto mueve a las personas, pero la fe
mueve a las monta–as.
As’ como los que tienen encanto tambiŽn hay
predicadores que suponen que las opiniones extremas y las afirmaciones
autoritarias son una manifestaci—n de fe. Cuando alguien as’ hace tal clase de
afirmaci—n acerca de la fe, pregœntese si tiene datos firmes equivalentes a la
fuerza con que la declara.
Las personalidades fuertes casi siempre
est‡n muy seguras de lo que es la voluntad de Dios para otros a su alrededor.
Esta tendencia a veces hace que empujen a las personas en direcciones
contrarias a la voluntad divina. Si permitimos que nos hagan esto, no estamos
andando con fe, sino bajo intimidaci—n. Tales personas son capaces de mezclar
un poco de voluntad fuerte con temperamento desenfrenado y rociar esto con
fervor. A esta mezcla le a–aden la etiqueta de ÇfeÈ. Y lo que en realidad
logran es una f—rmula para el desastre.
La fe est‡ libre de presunci—n
La falsificaci—n m‡s peligrosa de la fe
es la presunci—n. Esto se asemeja a la fe m‡s que a cualquiera de los otros
sustitutos. Desde cierta perspectiva, son casi indistinguibles. La diferencia
radica en la voluntad revelada de Dios.
Hace a–os se report— que tres diabŽticos
arrojaron su insulina como un acto de ÇfeÈ y murieron al poco tiempo. ÀOsamos
afirmar que les falt— fe? Si arriesgar la vida de uno no es un acto de fe,
entonces, ÀquŽ es? ÀFracas— la fe? No, porque la fe no estaba involucrada. Era
la presunci—n. Dios no les dijo que hicieran eso. Dios solamente cuenta como fe
lo que concuerda con su voluntad revelada.
La presunci—n puede ocurrir por actuar en
base a la experiencia ajena, en vez de o’r de Dios por s’ mismo. TambiŽn puede
venir por confundir la diferencia entre una promesa divina y la manera en que
se aplica a su vida personal.
Los israelitas aprendieron esto en una
forma dura cuando subieron
presuntuosamente a la monta–a a pelear con sus enemigos (Deuteronomio
1:43). ÀQuŽ estaba mal con eso? Ellos hab’an peleado antes con sus enemigos y
hab’an triunfado. ÀY por quŽ no tambiŽn esta vez? Seguramente Dios entender’a
las intenciones de sus corazones y pasar’a por alto el hecho de que les dijo
que no lo hicieran. Pero los amonitas vinieron, y los cazaron como abejas, y los derrotaron. La œnica diferencia
real entre ese incidente y las batallas previas, era la voluntad revelada de
Dios. S’, Dios quiere que ganemos nuestras batallas. Pero solamente c—mo y
cu‡ndo Žl diga.
ÀCu‡l es, pues, una buena definici—n de
fe? La fe es una dependencia activa del poder de Dios para realizar su voluntad
revelada. La fe, entonces, contiene tres elementos:
1. Est‡ basada en las promesas de Dios.
2. Es activa, no pasiva.
3. Es dependiente, no presuntuosa.
Si cualquiera de estos tres elementos
falta, no es realmente fe, sino una falsificaci—n improductiva.
La fe est‡ vinculada con todo lo que
somos. Ella obra por amor, se mueve con paciencia y anda con humildad.
En este cap’tulo aprendimos que...
á
La fe es objeto de muchas falsificaciones.
á
La fe y la planificaci—n trabajan en armon’a.
á
La fe es humilde, no presuntuosa.
Dios
Palabra
de fe: Humanoide. Algunos sostienen que es humano. Otros dicen que es como
humano. Todos afirman que tiene algœn tipo de forma humana.
Biblia: Dios es incorp—reo e infinito.
Hombre
Palabra
de fe: Un peque–o dios. Creado como igual a Dios. Imagen de
Dios significa un duplicado de Dios.
Biblia: Un ser creado, dependiente por siempre de Dios.
Imagen, no duplicado. Su conciencia moral y voluntad son comunes con Dios.
Fe
Palabra
de fe: Una fuerza m’stica, sustancia o ley de la cual depende
tanto Dios como el hombre.
Biblia: Sola confianza en Dios.
Caida
de Ad‡n
Palabra
de fe: El hombre perdi— su divinidad en la ca’da, la recupera
por medio de la regeneraci—n.
Biblia: El hombre perdi— su comuni—n con Dios. Nunca posey— ni
poseer‡ divinidad.
Expiacion
Palabra
de fe: La sangre de Cristo fue insuficiente para la expiaci—n
del pecado. Cristo ten’a que morir espiritualmente, se hizo pecador y perdi— su
deidad, la cual le fue restaurada cuando naci— de nuevo en el infierno.
Biblia: La muerte de Cristo en la cruz es totalmente
suficiente para la expiaci—n de pecados.
Confesion
Palabra
de fe: Las palabras poseen un poder m’stico que cambia la
realidad por medio de declaraciones o confesiones positivas.
Biblia: El tŽrmino Çconfesi—nÈ, en la Escritura, significa Òdeclarar
la verdadÓ acerca de algo o Òadmitir la culpaÓ.
Sanidad
Palabra
de fe: La voluntad de Dios es la sanidad por fe. En
consecuencia somos sanados por nuestra declaraci—n positiva. La enfermedad es
una prueba de falta de fe. Los s’ntomas son mentiras del diablo.
Biblia: Dios sana por fe, aunque no siempre. La enfermedad no
es una prueba de falta de fe. La Escritura nunca exige la negaci—n de los
s’ntomas.
Creacion
Palabra
de fe: Dios cre— por medio de una fuerza-sustancia llamada
fe, en combinaci—n con su palabra.
Biblia: Dios cre— ex
nihilo, de la nada, usando su poder, dependiendo
solo de s’
mismo.
La
tierra
Palabra
de fe: Dada por Dios al hombre y perdida por Dios en la ca’da
de Ad‡n. Dios la est‡ recuperando con la cooperaci—n del hombre.
Biblia: Dios es el due–o para siempre. El hombre habita la
tierra, pero Dios es su due–o. Dios no perdi— nada en la ca’da de Ad‡n. El hombre es
el œnico perdedor.
Ocasionalmente he escuchado a algunos
proponentes del movimiento de la fe
referirse a este texto como base de su pensamiento de que Çsomos diosesÈ.
Interpretan la frase participantes de la naturaleza divina como que significara que
tenemos la misma esencia divina de Dios y que, por lo tanto, somos seres
divinos. Esta interpretaci—n confunde la naturaleza de Dios con su esencia.
La palabra esencia es un tŽrmino con el que los te—logos describen algo
espiritual que existe, pero no posee sustancia material. A veces usamos la
palabra ser con ese mismo fin.
La palabra griega fusis, naturaleza, se
menciona catorce veces en el Nuevo Testamento. Significa Òcar‡cterÓ cuando se
refiere a personas, como en Efesios 2:3: Žramos por naturaleza hijos de ira. Eso significa que nuestro car‡cter merece la ira de Dios, no que
seamos part’cipes de una sustancia llamada ira.
El contexto menciona el poder de Dios. Su
divino poder nos ha dado todo cuanto necesitamos para la vida y la piedadÉ
Participar de su naturaleza divina significa que somos objetos de su poder
santificador. Podemos vivir piadosamente gracias al poder que se manifiesta en
nuestra vida, no porque compartamos alguna esencia
de su ser.
ÀAcaso obtenemos lo que necesitamos para
una vida piadosa a travŽs de una esencia divina mutua? No. Es É por medio del
conocimiento de Aquel que nos ha llamadoÉ La clave es conocer a Dios.
El punto central del contexto es el
desarrollo de nuestro car‡cter. Pedro no da ninguna indicaci—n de que crea que
somos peque–os dioses. La naturaleza
a la que se refiere es una semejanza en car‡cter. Por esto mismo a–adid a vuestra fe, virtud; a la virtud, conocimiento
É. (vers’culo 5).
Conclusi—n: Ser participantes de su
naturaleza divina significa que participamos de su divino poder y que, por
medio del conocimiento de Dios, creceremos en virtud.
Prosperidad
ÒSi caminas en la Palabra de Dios,
prosperar‡s y gozar‡s de saludÓ, afirma K. Copeland en su obra Leyes de la prosperidad (p. 17). ÒEntrega un d—lar a favor del evangelio y recibir‡s cienÓ,
declara G. Copeland, autora de La voluntad de Dios es la prosperidad (p. 54). Pero la Biblia dice:
É disputas necias de hombres corruptos de
entendimiento y privados de la verdad, que toman la piedad como fuente de
ganancia, ap‡rtate de los tales. Pero gran ganancia es la piedad acompa–ada de
contentamiento; porque nada hemos tra’do a este mundo, y sin duda nada podremos
sacar. As’ que teniendo sustento y abrigo; estemos contentos con esto (1Timoteo
6:5-8).
No lo digo porque tenga escasez, pues he
aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi situaci—n. SŽ vivir
humildemente, y sŽ tener abundancia; en todo y por todo estoy ense–ado, as’
para estar saciado como para tener hambre, as’ como para tener abundancia como
para padecer necesidad. Todo lo puedo en Cristo que me fortalece (Filipenses
4:11-13).
Hasta esta hora padecemos hambre, tenemos
sed, estamos desnudos, somos abofeteados, y no tenemos morada fija (1Corintios
4:11).
Mas Pedro dijo: No tengo plata ni oro ...
(Hechos 3:6).
Fueron apedreados, aserrados, puestos a
prueba, muertos a filo de espada, anduvieron de ac‡ para all‡ cubiertos de
pieles de ovejas y de cabras, pobres, angustiado, maltratados; de los cuales el
mundo no era digno ... (Hebreos 11:37, 38).
Hermanos m’os amados, o’d: ÀNo ha elegido
Dios a los pobres de este mundo, para que sean ricos en fe y herederos del
reino que ha prometido a los que le aman? Pero vosotros habŽis afrentado al
pobre. ÀNo os oprimen los ricos y no son ellos los mismos que os arrastran a
los tribunales? (Santiago 2:5,6)
Y el despojo de vuestros bienes
sufristeis con gozo, sabiendo que tenŽis en vosotros una mejor y perdurable
herencia en los cielos (Hebreos 10:34).
Porque no digo esto para que haya para
otros holgura, y para vosotros estrechez, sino para que en este tiempo, con
igualdad, la abundancia vuestra supla la escasez de ellos, para que tambiŽn la
abundancia de ellos supla la necesidad vuestra, para que haya igualdad (2Corintios
8:13, 14).
Porque Macedonia y Acaya tuvieron a bien
hacer una ofrenda para los pobres que hay entre los santos que est‡n en
JerusalŽn (Romanos 15:26).
Yo conozco tus obras, y tu tribulaci—n, y
tu pobreza (pero tœ eres rico) ... (Apocalipsis 2:9).
Pero por cuanto eres tibio, y no fr’o ni
caliente, te vomitarŽ de mi boca. Porque tœ dices: Yo soy rico y me he
enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad; y no sabes que tœ eres un
desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo (Apocalipsis 3:16-17).
Confesi—n positiva
Kenneth Copeland, en su obra El poder de la lengua (p. 19) afirma: ÒTodo el curso natural y circunstancial que rodea
al ser humano es controlado por su propia lenguaÓ. Pero la Biblia dice:
Hasta esta hora padecemos hambre, tenemos
sed, estamos desnudos, somos abofeteados y no tenemos morada fija (1Corintios
4:11).
Por lo cual por amor a Cristo me gozo en
las debilidades, en afrentas, en necesidades, en persecuciones, en angustias;
porque cuando soy dŽbil, entonces soy fuerte (2Corintios 12:10).
Confesaos vuestras ofensas unos a otros,
y orad unos por otros, para que se‡is sanados (Santiago 5:16).
Por lo cual quisimos ir a vosotros, yo
Pablo ciertamente una y otra voz, pero
Satan‡s nos estorbo (1Tes. 2:18).
É antes bien, nos recomendamos en todo
como ministros de Dios, en mucha paciencia, en tribulaciones, en necesidades,
en angustias; en azotes, en c‡rceles, en tumultos, en trabajos, en desvelos, en
ayunos (2Corintios 6:4-5).
É como entristecidos, mas siempre
gozosos; como pobres, mas enriqueciendo a muchos; como no teniendo nada, pero
poseyŽndolo todo (2Corintios 6:10).
La soberan’a de Dios
K. Hagin declara: ÒDios no gobierna este
mundoÓ, en El arte de la
intercesi—n (cap’tulo 1). Y en una
intervenci—n en Trinity Broadcasting Network (el 12 de noviembre de 1985)
a–adi—: ÒÀSaben quiŽn es el m‡s fracasado de la Biblia? El mayor fracasado de
la Biblia es DiosÓ.
ÀEst‡ Dios al control de toda su
creaci—n?
Las riquezas y la gloria proceden de ti,
y tœ dominas sobre todo: en tu mano est‡ la fuerza y el poder, y en tu mano el
hacer grande y el dar poder a todos (1 Cr—nicas 29:12).
Yo conozco que todo lo puedes, y que no
hay pensamiento que se esconda de ti (Job 42:2).
Porque Jehov‡ el Alt’simo es temible; Rey
grande sobre toda la tierra (Salmos 47:2).
Nuestro Dios est‡ en los cielos; todo lo
que quiso ha hecho (Salmo 115:3).
Todo lo que Jehov‡ quiere, lo hace, en
los cielos y en la tierra, en los mares y en todos los abismos (Salmo 135:6).
ƒl muda los tiempos y las edades ...
(Daniel 2:21).
formo la luz y creo las tinieblas, que
hago la paz y creo la adversidad. Yo Jehov‡ soy el que hago todo esto (Isa’as
45:7).
Mi consejo permanecer‡ y harŽ todo lo que
quiero. (Isa’as 46:10).
... por el poder con el cual puede tambiŽn
sujetar a s’ mismo todas las cosas. (Filipenses 3:21).
ÀEst‡ Dios al control de la humanidad?
Aun antes que hubiera d’a, yo era; y no
hay quien de mi mano libre. Lo que hago yo, ÀquiŽn lo estorbar‡? (Isa’as
43:13).
ÁAy, del que pleitea con su Hacedor! Áel
tiesto con los tiestos de la tierra! ÀDir‡ el barro al que lo labra: QuŽ haces?
O tu obra: ÀNo tiene manos? (Isa’as 45:9).
ƒl ... quita reyes y pone reyes; da la
sabidur’a a los sabios y la ciencia a los entendidos. (Daniel 2:21)
... para que conozcan los vivientes que
el Alt’simo gobierna el reino de los hombres, y que a quien Žl quiere, lo da, y
constituye sobre Žl al m‡s bajo de los hombres. (Daniel 4:17)
Todos los habitantes de la tierra son
considerados como nada; y Žl hace segœn su voluntad en el ejŽrcito del cielo, y
en los habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga ÀQuŽ
haces? (Daniel 4:35)
Y de una sangre ha hecho todo el linaje
de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra; y les ha
prefijado el orden de los tiempos, y los l’mites de su habitaci—n. (Hechos
17:26)
Por esto no pod’an creer, porque tambiŽn
dijo Isa’as: ceg— los ojos de ellos y endureci— su coraz—n; para que no vean
con los ojos, y entiendan con el coraz—n, y se conviertan y yo los sane. (Juan
12:39, 40)
As’ que no depende del que quiere, ni del
que corre, sino de Dios que tiene misericordia. Porque la Escritura dice a
Fara—n: Para esto mismo te he levantado, para mostrar en ti mi poder, y para
que mi nombre sea anunciado por toda la tierra. De manera que de quien quiere,
tiene misericordia, y al que quiere endurecer, endurece. Pero me dir‡s: ÀPor
quŽ, pues, inculpa? Porque ÀquiŽn ha resistido a su voluntad? Mas antes oh,
hombre, ÀquiŽn eres tœ, para que alterques con Dios? ÀDir‡ el vaso de barro al
que lo form—: Por quŽ me has hecho as’? (Romanos 9:16-20)
[de las diez
naciones rebeldes] porque Dios ha puesto en sus
corazones el ejecutar lo que Žl quiso: ponerse de acuerdo, y dar su reino a la
bestia, hasta que se cumplan las palabras de Dios. (Apocalipsis 17:17)
ÀEst‡ Dios limitado por los deseos y pensamientos de los humanos?
Como los repartimientos de las aguas, as’
est‡ el coraz—n del rey en la mano de Jehov‡; a todo lo que quiere lo inclina.
(Proverbios 21:1)
... por cuanto Jehov‡ los hab’a alegrado,
y hab’a vuelto el coraz—n del rey de Asiria hacia ellos, para fortalecer sus
manos en la obra de la casa de Dios, el Dios de Israel. (Esdras 6:22)
Y Jehov‡ dio gracia al pueblo delante de
los egipcios, y les dieron cuanto ped’an; as’ despojaron a los egipcios (ƒxodo
12:36).
Y he aqu’ que yo endurecerŽ el coraz—n de
los egipcios para que los sigan; y yo me glorificarŽ en Fara—n y en todo su
ejŽrcito, en sus carros y en su caballer’a. (ƒxodo 14:17)
... porque Jehov‡ hab’a resuelto hacerlos
morir. (1 Samuel 2:25)
Estas palabras habl— Jesœs en el lugar de
las ofrendas, ense–ando en el templo; y nadie le prendi—, porque aœn no hab’a
llegado su hora. (Juan 8:20)
ÀCarga Dios con la responsabilidad de las cosas malas tambiŽn?
Kenneth Hagin se–ala en Clave de la Sanidad B’blica (p. 20): ÒDios
nunca ha enfermado a nadieÓ. Y Savelle, en Si
Satan‡s no puede quitarte el gozo (p. 86) a–ade: ÒNo fue Dios quien hizo
estas cosas a Job. Job mismo se meti— en problemas por su lengua largaÓ.
ÀO quiŽn hizo al mudo y al sordo, al que
ve y al ciego? ÀNo soy yo Jehov‡? (ƒxodo 4:11)
Y Jehov‡ dijo a Satan‡s: ÀNo has
considerado a mi siervo Job, que no hay otro como Žl en la tierra, var—n
perfecto y recto, temeroso de Dios y apartado del mal, y que todav’a retiene su
integridad, aun cuando tœ me incitaste contra Žl para que lo arruinara sin causa? (Job 2:3)
Y vinieron a Žl todos sus hermanos y
todas sus hermanas, y todos los que antes le hab’an conocido, y comieron con Žl
pan en su casa, y se condolieron con Žl, y le consolaron de todo aquel mal que
JEHOVç hab’a tra’do sobre Žl ... (Job 42:11).
ÀHabr‡ algœn mal en la ciudad, el cual
Jehov‡ no haya hecho? (Am—s 3:6)
La herej’a de que Jesœs muri— espiritualmente
Esta doctrina sostenida por todos los
l’deres de la palabra de fe afirma
que la expiaci—n corporal de la cruz fue insuficiente para todo el pecado.
Jesœs tambiŽn muri— en su Esp’ritu, dej— de ser Dios, se hizo pecador en la
cruz y descendi— al infierno donde sufri— por su pecado como un hombre
condenado, por tres d’as, luego de los cuales naci— de nuevo por el Esp’ritu.
Adem‡s, dicen, derrot— a Satan‡s en una batalla y finalmente resucit—. Estas
doctrinas se ense–an en la serie de audio Lo
que sucedi— entre la cruz y el trono, de K. Copeland.
Suficiencia
de la sangre (viz., Jesœs no sufri— por los
pecados en el infierno porque su sangre compr— la completa redenci—n. No se
derram— sangre en el infierno).
porque esto es mi sangre del nuevo pacto,
que por muchos es derramada para remisi—n de los pecados (Mateo 26:28).
Por tanto, mirad por vosotros, y por todo
el reba–o en que el Esp’ritu Santo os ha puesto por obispos, para apacentar la
iglesia del Se–or, la cual Žl gan— por su propia sangre. (Hechos 20:28)
a quien Dios puso como propiciaci—n por
medio de la fe en su sangre ... (Romanos 3:25).
Pues mucho m‡s, estando ya justificados
en su sangre, por Žl seremos salvos de la ira. (Romanos 5:9)
En quien tenemos redenci—n por su sangre,
el perd—n de pecados segœn las riquezas de su gracia. (Efesios 1:7)
Pero ahora en Cristo Jesœs, vosotros que
en otro tiempo estabais lejos, habŽis sido hechos cercanos por la sangre de
Cristo. (Efesios 2:13)
en quien tenemos redenci—n por su sangre,
el perd—n de pecados. (Colosenses 1:14)
y por medio de Žl reconciliar consigo
todas las cosas ... haciendo la paz mediante
la sangre de su cruz. Y a vosotros tambiŽn, que erais en otro tiempo
extra–os y enemigos en vuestra mente, haciendo malas obras, ahora os ha
reconciliado en su cuerpo de carne,
por medio de la muerte ... (Colosenses 1:20-23).
y no por sangre de machos cabr’os o
becerros, sino por su propia sangre, entr— una vez para siempre en el Lugar
Sant’simo, habiendo obtenido eterna redenci—n. (Hebreos 9:12)
Por lo cual tambiŽn Jesœs, para
santificar al pueblo mediante su propia sangre, padeci— fuera de la puerta
(Hebreos 13:12).
Y el Dios de paz que resucit— de los
muertos a nuestro Se–or Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre
del pacto eterno, os haga aptos en toda obra buena para que hag‡is su voluntad
(Hebreos 13:20-21).
elegidos segœn la presciencia de Dios
Padre en santificaci—n del Esp’ritu, para obedecer y ser rociados con la sangre
de Jesucristo. (1Pedro 1:2)
... no con cosas corruptibles ... sino
con la sangre preciosa de Cristo. (1Pedro 1:18,19)
... y la sangre de Jesucristo su Hijo nos
limpia de todo pecado. (1Juan 1:7)
Al que nos am— y nos lav— de nuestros
pecados con su sangre. (Apocalipsis 1:5)
y con tu sangre nos has redimido para
Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y naci—n. (Apocalipsis 5:9)
ÀSe volvi— Cristo pecador en la cruz,
tomando una naturaleza pecaminosa y fue entregado a Satan‡s?
Padre, perd—nalos porque no saben lo que
hacen. (Lucas 23:34)
[Nota: Para nada son palabras de un
pecador.]
Padre, en tus manos, encomiendo mi esp’ritu. (Lucas 23:46)
Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo
Jesœs que su hora hab’a llegado para que pasase de este mundo al Padre ...
(Juan 13:1).
Entonces Jesœs le dijo: De cierto te digo
que hoy estar‡s conmigo en el para’so. (Lucas 23:43)
ÀFue el sacrificio de Cristo corp—reo o espiritual?
Este es mi cuerpo que por vosotros es dado. (Lucas 22:19)
Y a vosotros tambiŽn, que erais en otro
tiempo extra–os y enemigos en vuestra mente, haciendo malas obras, ahora os ha
reconciliado en SU cuerpo de carne,
por medio de la muerte ... (Colosenses 1:21-22).
aboliendo en su carne las enemistades. (Efesios 2:15)
Sacrificio y ofrenda no quisiste; mas me
preparaste cuerpo. (Hebreos 10:5)
En esa voluntad somos santificados
mediante la ofrende DEL CUERPO de Jesucristo hecha una vez para siempre. (Hebreos
10:10)
Porque tambiŽn Cristo padeci— una sola
vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a
la verdad muerto en la carne, pero
vivificado en esp’ritu, en el cual tambiŽn fue y predic—. (1Pedro 3:18-19)
Dijo: Consumado es. Y habiendo inclinado
la cabeza, entreg— el esp’ritu.
[Nota: Esta frase Òconsumado esÓ
corresponde a la palabra griega teletestai,
una f—rmula usada para la firma de recibos, y que significa Òpagado en su totalidadÓ
o ÒcanceladoÓ. Entonces, Jesœs declara que se ha logrado la completa redenci—n
en la cruz. (Juan 19:30)
No se libr— ninguna batalla en el infierno porque...
Y dijo Jehov‡ a Satan‡s: ÀDe d—nde
vienes? Respondiendo Satan‡s a Jehov‡, dijo: De rodear la tierra y de andar por
ella. (Job 1:7),
...conforme al pr’ncipe de la potestad
del aire, el esp’ritu que hoy opera en los hijos de desobediencia. (Efesios
2:2) [La victoria sobre Satan‡s fue ganada en la cruz, no en el infierno.]
anulando el acta de los decretos que
hab’a contra nosotros, que nos era contraria, quit‡ndola de en medio y
clav‡ndola en la cruz, y despojando a los principados y a las potestades, los
exhibi— pœblicamente, triunfando sobre ellos en la cruz [En la cruz, no en el
infierno] (Colosenses 2:14-15)
La herej’a de la nueva creaci—n
(Que los cristianos tengan esp’ritus
humanos perfectos que no pueden pecar, en los cuales encontramos nuestra gu’a y
por medio de los cuales controlamos nuestro destino v’a la confesi—n positiva).
Pero la Biblia dice,
As’ que, amados, puesto que tenemos tales
promesas, limpiŽmonos de toda contaminaci—n de carne y de esp’ritu,
perfeccionando la santidad en el temor de Dios. (2Corintios 7:1)
... y todo vuestro ser, esp’ritu, alma y
cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Se–or Jesucristo.
(1Tes. 5:23)
Conozco, oh Jehov‡, que el hombre no es
se–or de su camino, ni del hombre que camina es el ordenar sus pasos. (Jerem’as
10:23)
EsperŽ yo a Jehov‡, esper— mi alma; en su
palabra he esperado. (Salmos 130:5)
La fe es un don de Dios, no es generada por nuestro propio esp’ritu
Kenneth Hagin, en su folleto Tenga fe en su fe, afirma: ÒNos ayudar’a tener la fe muy adentro de nuestro
esp’ritu y decir en voz alta: ÔFe en mi fe.ÕÓ Pero la Biblia dice,
... fue de gran provecho a los que por
gracia hab’an cre’do. (Hechos 18:27)
Conforme a la medida de fe que Dios
reparti— a cada uno. (Romanos 12:3)
Porque a vosotros os es concedido a causa de Cristo, no solo
que cre‡is en Žl, sino tambiŽn que padezc‡is por Žl. (Filipenses 1:29)
puestos los ojos en Jesœs, el autor y
consumador de la fe (Hebreos 12:2).
Morir segœn la Biblia (no por enfermedad)
Estaba Eliseo enfermo de la enfermedad de
que muri—. (2 Reyes 13:14)
[Nota: Los t’tulos de los libros han sido
traducidos del inglŽs al espa–ol para facilidad del lector. Esto no indica que
hayan sido traducidos efectivamente. Si el t’tulo en inglŽs no se menciona es
porque el libro existe en espa–ol. Una vez que se menciona la traducci—n por
primera vez, las menciones sucesivas se hacen en el idioma original. Asimismo
los t’tulos de las citas aparecen en espa–ol.]
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